Fernando Schuler*
Stefan Zweig suicidou-se em fevereiro de 1942, três anos antes do fim
da guerra. Enxergava o mundo tomado pela guerra e pela barbárie e não
suportou a visão de sua amada Europa destruída. Tivesse Zweig resistido à
melancolia e sobrevivesse, lendo e escrevendo em seu refúgio de
Petrópolis, teria visto o alvorecer do mais longo período de paz já
visto pela humanidade. No auge da grande guerra, a taxa de mortos em
combate chegou a 300 para cada 100 mil pessoas/ano. Na primeira década
do nosso século, atingimos uma taxa de 0,5 morte por cada grupo de 100
mil pessoas.
Nossa época assiste a um fenômeno indiscutível: a violência declina, de maneira acelerada e contínua. Este é o tema do livro de Steven Pinker, neurocientista da Universidade Harvard, Os Anjos Bons da Nossa Natureza, recentemente lançado no Brasil. Entre as explicações apresentadas por Pinker está o avanço da democracia, mundo afora. No último meio século, a quantidade de democracias saltou de pouco mais de 30 para perto de cem países. O avanço das democracias traz consigo um rastro positivo de afirmação de direitos, inclusive no plano internacional. As missões de paz quintuplicaram em número desde os anos 80.
Se Pinker tem razão (e parece ser o caso), de onde provém a impressão generalizada de que vivemos uma época de caos e violência crescentes? Há muitas razões. Para começar, pouca gente gosta de números e estatísticas. Em regra, reagimos a impressões. Quem sabe, logo ali adiante, algum aparelhinho ao estilo Google Glass poderá nos oferecer uma visão em perspectiva de qualquer acontecimento. Ao cravarmos os olhos na notícia do golpe no Egito, aparecerá uma tela virtual na nossa frente atualizando a taxa média de golpes de Estado a cada decênio. Receio que pouca gente deixaria o aparelhinho ligado.
Gosto da metáfora de Baudrillard: vivemos um tempo no qual o virtual se expande a velocidade superior ao real. Algo próximo ao chamado efeito breaking news: qualquer informação “explosiva”, um estupro na Índia, a condenação à morte de uma mulher por adultério, no Irã, reproduzida ad nauseam, em especial pela internet, produz instantaneamente um impacto global. O que não deixa de ser positivo. Ajuda a expandir o círculo de nossa consideração moral em relação aos outros, como bem expressou o filósofo Peter Singer. Somos crescentemente capazes de sentir empatia e exigir respeito para com pessoas e comunidades muito distantes, isto também ocorrendo, de um jeito diferente, em relação aos animais.
O ponto é que, perdidos no oceano caótico de informação, por vezes deixamos escapar uma lição muito importante sobre nós mesmos. A lição que responde a uma velha pergunta formulada pelos filósofos: qual é a face de nosso destino comum, como comunidade humana? Quem sabe, longe do alarido dos noticiários, uma resposta vai sendo delineada. Um bilhão de pessoas saíram da miséria, nas últimas duas décadas, e, se não fizermos muita besteira, a pobreza estará extinta do planeta até a metade do século. Nosso país tropical, por volta de 2030, terá uma renda per capita próxima a US$ 20 mil, semelhante à renda atual de Portugal. A expectativa de vida dobrou ao longo do século passado e em algum momento do atual cruzará a fronteira dos cem anos. E até mesmo vamos ficando mais espertos. Conforme indica o “efeito Flynn”, formulado pelo pesquisador James Flynn, a média dos testes de QI tem aumentado de forma continua três pontos a cada 10 anos.
Aos poucos vai se desenhando a face de nosso destino comum: viver mais, com mais recursos, mais informação, e em um mundo surpreendentemente menos arriscado. O que vamos fazer em um mundo como este é outra questão. Prossegue sem resposta uma segunda e também antiga pergunta dos filósofos: o que vale a pena fazer com uma vida eventualmente mais longa e plena de escolhas? Peter Singer sugere uma vida de intenso compromisso ético. Pra começar, sugere, todo mundo deve doar 5% de sua renda para retirar crianças da miséria. Um filósofo mais ameno, como Gilles Lipovetsky, aposta que viveremos o declínio das éticas do sacrifício. Sacrifício pela religião, pela honra, pela ideologia. Desconfio que o século 21 será um dia visto como a era da desintoxicação ideológica do planeta. Época em que mais e mais pessoas terão encontrado um sentido existencial muito particular na cooperação e na consideração com os outros. São hipóteses. Esta segunda pergunta não é nada fácil. A graça é que teremos, entre outras coisas, mais tempo para pensar a respeito.
Nossa época assiste a um fenômeno indiscutível: a violência declina, de maneira acelerada e contínua. Este é o tema do livro de Steven Pinker, neurocientista da Universidade Harvard, Os Anjos Bons da Nossa Natureza, recentemente lançado no Brasil. Entre as explicações apresentadas por Pinker está o avanço da democracia, mundo afora. No último meio século, a quantidade de democracias saltou de pouco mais de 30 para perto de cem países. O avanço das democracias traz consigo um rastro positivo de afirmação de direitos, inclusive no plano internacional. As missões de paz quintuplicaram em número desde os anos 80.
Se Pinker tem razão (e parece ser o caso), de onde provém a impressão generalizada de que vivemos uma época de caos e violência crescentes? Há muitas razões. Para começar, pouca gente gosta de números e estatísticas. Em regra, reagimos a impressões. Quem sabe, logo ali adiante, algum aparelhinho ao estilo Google Glass poderá nos oferecer uma visão em perspectiva de qualquer acontecimento. Ao cravarmos os olhos na notícia do golpe no Egito, aparecerá uma tela virtual na nossa frente atualizando a taxa média de golpes de Estado a cada decênio. Receio que pouca gente deixaria o aparelhinho ligado.
Gosto da metáfora de Baudrillard: vivemos um tempo no qual o virtual se expande a velocidade superior ao real. Algo próximo ao chamado efeito breaking news: qualquer informação “explosiva”, um estupro na Índia, a condenação à morte de uma mulher por adultério, no Irã, reproduzida ad nauseam, em especial pela internet, produz instantaneamente um impacto global. O que não deixa de ser positivo. Ajuda a expandir o círculo de nossa consideração moral em relação aos outros, como bem expressou o filósofo Peter Singer. Somos crescentemente capazes de sentir empatia e exigir respeito para com pessoas e comunidades muito distantes, isto também ocorrendo, de um jeito diferente, em relação aos animais.
O ponto é que, perdidos no oceano caótico de informação, por vezes deixamos escapar uma lição muito importante sobre nós mesmos. A lição que responde a uma velha pergunta formulada pelos filósofos: qual é a face de nosso destino comum, como comunidade humana? Quem sabe, longe do alarido dos noticiários, uma resposta vai sendo delineada. Um bilhão de pessoas saíram da miséria, nas últimas duas décadas, e, se não fizermos muita besteira, a pobreza estará extinta do planeta até a metade do século. Nosso país tropical, por volta de 2030, terá uma renda per capita próxima a US$ 20 mil, semelhante à renda atual de Portugal. A expectativa de vida dobrou ao longo do século passado e em algum momento do atual cruzará a fronteira dos cem anos. E até mesmo vamos ficando mais espertos. Conforme indica o “efeito Flynn”, formulado pelo pesquisador James Flynn, a média dos testes de QI tem aumentado de forma continua três pontos a cada 10 anos.
Aos poucos vai se desenhando a face de nosso destino comum: viver mais, com mais recursos, mais informação, e em um mundo surpreendentemente menos arriscado. O que vamos fazer em um mundo como este é outra questão. Prossegue sem resposta uma segunda e também antiga pergunta dos filósofos: o que vale a pena fazer com uma vida eventualmente mais longa e plena de escolhas? Peter Singer sugere uma vida de intenso compromisso ético. Pra começar, sugere, todo mundo deve doar 5% de sua renda para retirar crianças da miséria. Um filósofo mais ameno, como Gilles Lipovetsky, aposta que viveremos o declínio das éticas do sacrifício. Sacrifício pela religião, pela honra, pela ideologia. Desconfio que o século 21 será um dia visto como a era da desintoxicação ideológica do planeta. Época em que mais e mais pessoas terão encontrado um sentido existencial muito particular na cooperação e na consideração com os outros. São hipóteses. Esta segunda pergunta não é nada fácil. A graça é que teremos, entre outras coisas, mais tempo para pensar a respeito.
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*Doutor em Filosofia pela UFRGSFonte: ZH on line, 07/07/2013
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