ZGUIOTTO: Sociedade hoje. Pós-cristão, pós-secular e pós-liberal

sexta-feira, 26 de novembro de 2021

Sociedade hoje. Pós-cristão, pós-secular e pós-liberal

Ricardo Calleja Rovira*

Ricardo Calleja Rovira · 16 de novembro de 2021 – Foto: DAQUI

Os intelectuais e políticos cristãos se deparam com a opção de se retirar da vida institucional ou travar uma batalha cultural. Ambos, correndo o risco de reduzir o cristianismo a uma identidade ideológica manipulável.

Durante décadas, a maioria dos cristãos – e o magistério dos pastores – aderiram ao grande consenso social sobre a legitimidade das instituições existentes, embora pudessem apontar lacunas.

Nessa sociedade aberta, os cristãos iriam propor, não impor, suas idéias, assumindo as regras do jogo como uma mais.
Confiantes na força da verdade e nos canais institucionais do sistema político, aspiravam a convencer com palavra e exemplo.
Esperavam, portanto, preservar os fundamentos da vida comum, que entendiam não ser uma questão de fé religiosa.

Eles enfrentaram ideologias secularizantes que erodiram esses alicerces:

a dignidade da pessoa e da família,
a definição do casamento,
a dimensão religiosa da pessoa,
o cuidado dos necessitados, etc.

Mas as condições sob as quais isso foi afirmado mudaram significativamente.

Mesmo correndo o risco de ser drásticos, podemos dizer que

hoje não nos encontramos mais em um cenário de sociedades fundamentalmente cristãs
que enfrentam as tensões do processo de secularização por meio das regras do jogo do liberalismo político.

Estamos cada vez mais em sociedades pós-cristãs, pós-seculares e pós-liberais.

A sociedade de hoje

Pós-cristãos

porque novos princípios de justiça emergem que não são mais “virtudes cristãs enlouquecidas”, como disse Chesterton.

Refiro-me, por exemplo,

à negação da singularidade da espécie humana,
da dignidade do indivíduo,
da racionalidade como norma dos debates,
da presunção de inocência, etc.

Pós-secular

porque o resultado do progressivo desaparecimento do Cristianismo

não é uma sociedade menos religiosa em geral,
mas a substituição do Cristianismo por novas religiões civis.

Refiro-me a fenômenos ideológicos ligados à política de identidade, ambientalismo radical, animalismo, etc.

Não se trata de idéias alternativas dentro do espectro de opções livres em uma sociedade,

mas sobre a pretensão de mudar os princípios da vida comum em suas raízes.
Que se expressem também não de forma discursiva, mas principalmente identitária, afetiva e coletiva, e quase diríamos sacramentais.

Uma nova religião – ou conjunto de religiões – que destrói os ídolos e estátuas da anterior e estabelece novos tabus.

Pós-liberal

porque desaparece

o consenso sobre as instituições comuns,
a aspiração a uma sociedade de indivíduos livres e iguais,
a importância de respeitar as regras institucionais do jogo com a sua alternância de poder e uma relativa neutralidade do espaço público,
e a coesão do classes médias prósperas.

Estamos testemunhando tentativas

de ocupação das instituições com desejo hegemônico,
e a fragmentação emotivista da opinião pública,
que reduz os lugares comuns para o encontro.

Surgem formas não liberais de democracia –plebiscitaria, caudillista, identitaria– e cresce a simpatia por regimes mais próximos do autoritarismo tecnocrático.

A atitude do cristão

Diante desses cenários, a síntese mencionada no início não vale mais como uma possibilidade realista de ação social e política, por mais que se arrependa ou sinta falta dela.

A assimilação acrítica de um contexto cada vez mais distante do Cristianismo não parece uma opção válida ou atraente.
O compromisso meramente perito com as instituições – irrepreensível em si mesmo – não é suficiente para contribuir efetivamente para o reforço dos alicerces da vida política, permanentemente atacada.
Mesmo o liberalismo mais clássico e racional parece não ter atração eleitoral nem vontade de defender alguns valores substantivos fundamentais da perspectiva cristã.

Em ambientes intelectuais e políticos cristãos, surgem mais opções de identidade.

Alguns promovem uma “retirada” da vida política institucional, devido à sua força corruptora de caráter individual e debate público.
Outros, no entanto, assumem a posição conflituosa e se preparam para dar a batalha cultural a partir das instituições.

Em ambos os casos,

com o risco de reduzir o cristianismo a uma identidade ideológica ou cultural manipulável e, em última instância, vazia.
E com a perplexidade de ter que renunciar às regras mais ou menos civilizadas de comportamento da política democrática a que estávamos acostumados.

Porque a forma de estar presente no espaço público como minoria hostilizada já não é a cordialidade nem o simples exercício discreto dos próprios direitos e deveres.

Muitos cristãos pensam que devem fazer sua voz ser ouvida

mesmo que soe estridente,
mesmo que os enrede em seu ambiente social e gere conflito na esfera pública.

E sempre há a tentação de se tornar intolerante interiormente com aqueles que não lutam as batalhas como pensamos que deveriam. Ou simplesmente com aqueles que os lutam, se se pensa que o confronto deve ser evitado acima de tudo.

Como escreveu Nietzsche, quem luta contra um monstro deve ter cuidado para não se transformar em outro monstro.

Onde é o limite?

Isso está promovendo a amizade social e o bem comum, como proposto pelo Papa Francisco, e toda a tradição clássica da política?
E, ao mesmo tempo, o confronto cívico não é uma forma de encontro mais sincera do que o diálogo dos surdos ou o silêncio dos cordeiros?

Ricardo Calleja Rovira