Jonathan Egid
Writer & Editor; PhD Scholar, King’s College London
Um clássico da filosofia etíope do século XVII pode ser falso. Isso importa, ou é assim que a filosofia funciona?
Em 2017, o Australasian Journal of Philosophy emitiu uma rara retratação, informando seus leitores que um de seus artigos não foi de fato escrito por um gato. O artigo curto, uma crítica à “Alucinação Verídica e Visão Protética” de David Lewis, foi publicado em 1981 sob o nome de “Bruce Le Catt”, uma figura sem afiliação institucional discernível ou histórico de publicação, mas que parece ter estado familiarizada com o trabalho de Lewis. Como ele poderia ter sido, sendo o amado animal de estimação do grande filósofo americano.
Pode não ter sido uma surpresa para aqueles familiarizados com o trabalho de Lewis que Bruce Le Catt não era o pseudônimo de um crítico astuto, mas do próprio Lewis. A brincadeira da escrita de Lewis é bem conhecida: por exemplo, o artigo “Holes” (1970), co-escrito com Stephanie Lewis, é um diálogo entre dois personagens, ‘Argle’ e ‘Bargle’, sobre o status ontológico dos buracos encontrados em Gruyére, biscoitos, rolos de papel toalha e na matéria de forma mais geral. No entanto, a atribuição do papel de 1981 a um gato parecia cruzar uma linha. Pode ter sido lúdica, mas também foi enganoso, daí a retratação.
Lewis não foi o único filósofo do século 20 a publicar usando uma persona inventada. A página de conteúdo do livro Explaining Emotions (1980), editado por Amélie Oksenberg Rorty, apresenta o ensaio “Jealousy, Atenção e Perda” por uma Leila Tov-Ruach, listada na página Contribuintes como “um psiquiatra israelense, que escreve e dá palestras sobre psicologia filosófica”. Alguns leitores podem ter notado que este é um nome bastante incomum – um trocadilho com laila tov ruach ou “vento de boa noite” em hebraico – e podem ter suas suspeitas confirmadas pelo fato de que não há vestígios discerníveis desse psiquiatra em outro lugar no registro médico ou acadêmico. De fato, como observa um erratum no site da University of California Press, Amélie Oksenberg Rorty e Leila Tov-Ruach são de fato uma mesma pessoa.
O caso de Tov-Ruach é um pouco diferente de Bruce Le Catt. Em vez de exteriorizar lúniosamente a crítica dos próprios argumentos do filósofo originário, o artigo de Tov-Ruach está incluído lado a lado com as próprias contribuições de Rorty para um volume que ela mesma editou. Os dois escrevem sobre tópicos diferentes e têm suas próprias entradas biográficas no volume, mas não estão em oposição. É certamente uma intervenção mais elaborada e menos obviamente irônica do que o uso de Bruce Le Catt como antagonista.
Qual a ética desse tipo de publicação pseudônimo? Quando perceberam o que havia acontecido, o Australasian Journal of Philosophy e a University of California Press evidentemente consideraram necessário, como uma questão de ética acadêmica, emitir um esclarecimento sobre a identidade dos verdadeiros autores. Eles foram solicitados a fazê-lo pelo trabalho incansável de Michael Dougherty, a cadeira de Filosofia da Irmã Ruth Caspar na Universidade Dominicana de Ohio, que passou anos desmascarando casos de atribuição errônea e plágio francamente, juntamente com casos mais obscuros e mais peculiares como esses. Para Dougherty, tais casos são principalmente sobre moralidade disciplinar, equivalendo a uma obstrução intencional do esforço acadêmico. Sobre o caso Rorty/Tov-Ruach, ele escreve:
É estranho ter um diálogo consigo mesmo sob dois nomes na literatura publicada. Não sei porque ela está fazendo isso. O Dr. Rorty é um distinto filósofo, e o uso de pseudônimos pode impedir uma história genuína da filosofia.
É a pergunta implícita na declaração de Dougherty que me interessa: por que ela está fazendo isso? Por que qualquer filósofo escreveria sob o nome de outra pessoa, fingiria ser alguém que não é? Se o plágio é o pecado intelectual de levar o crédito pelas ideias de outra pessoa, o que devemos pensar de seu oposto: fixar as próprias ideias em alguém que nem sequer existe?
Que olhe, pode parecer estranho no mundo da publicação de revistas contemporâneas, o contrabando de ideias sob o nome de outra pessoa é bastante mais comum na história da filosofia do que você imagina. A filosofia medieval, em particular, abunda com textos que obscurecem as fronteiras entre anonimato, pseudônimo e autoria direta. Considere os vários “pseudos” – de pseudo-Agostinho, pseudo-Aristóteles, pseudo-Dionísio, o Areopagita – que proliferaram nos períodos antigos e medievais tardios. Muitos dos estudiosos medievais usaram esse tipo de dispositivo para invocar a autoridade de uma figura mais antiga para suas idéias; humildes monges que escreveram (se escreverem sob qualquer nome) sob os nomes dos poderosos mortos para ganhar influência intelectual e autoridade.
De fato, de uma forma ligeiramente diferente, essa prática tem raízes muito mais profundas. Qualquer diálogo filosófico usando os nomes de figuras reais faz algo semelhante: os Sócrates de Platão são o “real” Sócrates, ou um porta-voz para os próprios pontos de vista de Platão, ou em algum lugar no meio? Foi o Protagoras de Platão, o Protagoras “real”, ou apenas um papel para as próprias ideias de Platão? E, se este último, há realmente algo de errado com isso?
Cortesia Casa Fernando Pessoa, Lisboa, Portugal
E quando o nome sob o qual um filósofo escreve não se refere a um indivíduo real? Soren Kierkegaard escreveu sob muitos nomes: Johannes Climacus, Constantin Constantino, Victorin Victorius Victorius, Johannes de Silentio são alguns deles, nenhum dos quais é nada além da imaginação criativa do próprio Kierkegaard. De fato, talvez seja mais apropriado chamar esses personagens de “heterônimos”, como desenvolvidos mais tarde nas obras de Fernando Pessoa, nas quais os diferentes nomes não são simplesmente rótulos alternativos para um autor idêntico escondido atrás do rótulo, mas denotam indivíduos plenamente concebidos, cada um com sua própria personalidade, aparência e estilo literário distintivo. O próprio Pessoa conjurou mais de 60 pessoas, além de dois “semi-heterônimos” que constituíam uma “mere mutilação” de seu próprio estilo pessoal e, finalmente, o único “ortônimo” que se referia aos pontos de origem de todos esses nomes: o próprio Pessoa.
Este pensador, que não existe, no entanto, assume uma perspectiva particular sobre o mundo.
O uso de Rorty de um pseudônimo é em muitos aspectos mais fácil de entender, principalmente porque ela nos diz precisamente por que ela escreveu sob um nome que não era seu. De fato, Leila Tov-Ruach não era seu único pseudônimo. Além de um psiquiatra israelense, Rorty também tentou escrever como platonista chinesa e, em sua coleção editada Filósofos sobre Educação (1998), ela explica por que escolheu escrever seu artigo sobre “Conselho de Platão sobre Educação” sob o nome de Zhang LoShan:
Desde que ensine um curso de história da filosofia na República Popular da China em 1981, e encontrando estudantes e colegas lá apaixonadamente interessados em Platão, eu estava tentando vê-lo através de seus olhos, com suas preocupações ... Embora eu tenha escrito esse ensaio, é, de uma maneira perfeitamente direta, não estritamente falando a minha ... É um experimento que recomendo fortemente a todos os estudiosos sérios: surpreendentes características emergem do exercício.
O objetivo da escrita sob o nome desse filósofo inexistente era, nas palavras de Rorty, “empatia intelectual”, entendida como a tentativa de entrar na mente de outro pensador, uma espécie de exercício. Esse pensador, que não existe, assume uma perspectiva particular sobre o mundo, uma perspectiva que se baseia em um conjunto diferente de suposições e preocupações do autor. Quando o pseudônimo autor imaginativamente ocupa tal perspectiva através dos processos de empatia intelectual, eles podem ver as coisas de forma diferente (como os leitores podem).
Hoje, algumas pessoas podem se opor ao caso de Rorty-as-Zhang-LoShan por motivos de apropriação cultural, e talvez Rorty admita que esse é precisamente o ponto: apropriar-se de uma perspectiva que não é própria, isso não é de ninguém (embora, para ela, presumivelmente isso não tenha as conotações negativas de “apropriação cultural”). E talvez seja por isso que ela – e Kierkegaard e Pessoa, mas não Platão ou pseudo-Agostinho – escolheram nomes de pensadores que nunca existiram: para ter a liberdade não apenas de se apropriar de uma perspectiva existente, mas também de criar e habitar de novo.
B ut nenhum desses exemplos, de felinos filosóficos a pseudo-agostinhos ou platônicos chineses imaginários, é tão desconcertante quanto o de At'tae Zera Yacob. O “at’ta, ou ‘inquiry’ (a raiz do qual, ‘-’-’, na antiga língua etíope de Geez significa literalmente ‘investigar, examinar, examinar, pesquisar’) é uma obra de filosofia incomum por uma série de razões. Não é apenas um tratado filosófico, mas também uma autobiografia, uma meditação religiosa e uma testemunha das guerras religiosas que assolaram a Etiópia no início do século XVII; apresenta um argumento teodicelógico e cosmológico aparentemente independente de outras tradições do pensamento cristão; emprega um vocabulário filosófico sutil que é praticamente sem precursores. Finalmente, e mais desconcertantemente, o progenitor dessas ideias, o Zera Yacob, que é o tema da autobiografia e dá seu nome ao título, pode nunca ter existido.
Por que podemos pensar isso? O texto é composto na voz de um Zera Yacob, um homem nascido de pais pobres nas “terras dos sacerdotes de Aksum” no norte da Etiópia por volta da virada do século XVII. Expulso de sua cidade natal por conflito religioso entre o “kopt” ortodoxo e o católico “ferenj”, nosso narrador homônimo Zera Yacob foge para as colinas e encontra uma caverna na qual ele “meditou o dia todo sobre as brigas e maldade da humanidade, e também sobre a sabedoria do Senhor, seu criador, que se mantém em silêncio quando agem perversamente em seu nome, persegue seus vizinhos e seus próprios irmãos. O problema básico de sua filosofia é como entender como Deus permitiu que esse conflito violento ocorresse – uma versão do problema clássico do mal – e entender ainda mais o que, se alguma coisa, é verdade na religião.
Nos capítulos mais estridentes, Zera Yacob critica as práticas religiosas e a organização social de sua época.
Zera Yacob coloca o problema perguntando como podemos decidir entre duas religiões cujas justificativas e padrões de justificação são internos aos seus próprios sistemas de pensamento – que “decidiram tudo de acordo com [seu] credo próprio”:
Onde vou encontrar alguém que vai decidir [sobre as religiões e credos] com sinceridade? Porque [assim como] minha religião parece verdadeira para mim, assim também a religião de outro parece verdadeira para eles.
O problema não é apenas que diferentes grupos discordam, mas que parece não haver como resolver esses desacordos sem derramamento de sangue.
Sua resposta é notável. A única coisa que pode decidir entre reivindicações religiosas concorrentes é algo que todo ser humano tem dentro deles: a faculdade dada por Deus de lebbuna (variavelmente traduzida como “razão”, “inteligência” e “compreensão”) que nos permite perceber o que é certo e errado, bom e ruim por meio de estar sintonizado com uma espécie de harmonia preestabelecido entre o criador, a criação em geral e essa própria faculdade. Lebbuna é comum ao kopt e ferenj, homem e mulher, jovens e velhos: a verdade e a bondade são acessíveis a todos, igualmente. E, no entanto, os humanos não o usam. É oneroso aplicar a própria razão, e a humanidade é preguiçosa, preferindo ser conduzida pela sabedoria recebida.
Os capítulos mais estridentes do livro seguem, com Zera Yacob usando os padrões normativos estabelecidos pela lebbuna para criticar as práticas religiosas e a organização social de sua época. Ele critica a escravidão por tratar o homem como uma besta; ascetismo por perverter os desejos naturais; e a prática do casamento para tratar uma esposa como escrava de um marido.
Quando a agitação civil termina com a morte do imperador, ele retorna à sociedade, estabelecendo-se na cidade de Enfraz, onde ele encontra trabalho e, eventualmente, um discípulo intelectual na forma de um jovem chamado Walda Heywat, que exorta seu professor a escrever suas reflexões antes de sua morte. Ele apresenta aqui uma visão da boa vida como vivendo em harmonia com a ordem natural da criação, ganhando seu sustento e o de sua família por trabalho honesto. Os detalhes históricos do contexto político são todos precisos, a linguagem do texto bonito, lírico Geez. Então, por que pensar que esse personagem, tão convincentemente evocado, pode nunca ter existido?
Ele conturbado após a vida após o texto começa quando o trabalho é "descoberto" em 1852 por um monge capuchinho solitário chamado Giusto da Urbino nas terras altas da Etiópia. Antes desta data, não há menção do texto no registro histórico. O trabalho foi enviado para o patrono de Urbino em Paris, o explorador irlandês-Basque, linguista e astrônomo Antoine d’Abbadie, e colocado nas coleções etíopes da Biblioth-que Nationale de France. Ao longo das próximas duas décadas, os estudiosos reuniram-se para consultar este texto fascinante, aparentemente sem precedentes. O At'ta foi editado e traduzido para o russo e latim, e começou a ganhar um público mais amplo entre os intelectuais europeus.
Então, em 1920, um orientalista italiano chamado Carlo Conti Rossini publicou um artigo no Journal Asiatique, alegando que, longe de ser uma obra-prima do pensamento etíope do século XVII, o aatita era de fato uma falsificação, composta pelo homem que afirmava descobri-lo: da Urbino. Conti Rossini tinha sido avisado por um convertido etíope ao catolicismo que da Urbino estava tramando com estudiosos locais para criar obras “hereticais” e “maçônicas” para minar o catolicismo e a ortodoxia etíope. Conti Rossini agora começou a ver provas em todos os lugares, aduzindo argumentos filológicos e especulações culturais em igual medida até a conclusão de que este livro foi escrito por um italiano no século 19, não um etíope no século 17.
Conti Rossini era o preeminente etíopeista da Europa entre guerras, e seus argumentos acabaram sendo aceitos por quase todos os estudiosos, incluindo aqueles que passaram tanto tempo traduzindo e comentando sobre o trabalho. Mas Conti Rossini também foi um administrador colonial na África Oriental Italiana e um defensor da invasão da Etiópia por Mussolini, chegando ao ponto de publicar um artigo em 1935 intitulado “Etiópia é inevitável do Progresso Civil”, argumentando que o país poderia, de fato, ser colonizado por um poder “civilizador”, invocando explicitamente sua refutação do “ato) como parte de seu argumento.
Se fingir um passaporte te leva a algum lugar, o que é que um falso trabalho de filosofia te dá?
O argumento tem se alajado por mais de um século, com novos argumentos sendo feitos em ambos os lados. Claude Sumner, um missionário jesuíta que se chamava “canadense de nascimento, etíope por escolha”, fez um caso apaixonado por uma autoria etíope em sua filosofia etíope de cinco volumes (1974-8), com base no argumento de estudiosos etíopes como Alemayyehu Moges e Amsalu Aklilu. A historiadora francesa Ana's Wion produziu um argumento engenhoso contra uma autoria etíope em sua série de artigos The History of a Genuine Fake Philosophical Treatise (2013), e esses argumentos foram retomados por estudiosos como Fasil Merawi e Daniel Kibret em Adis Abeba. Finalmente, o falecido e grande estudioso dos manuscritos etíopes Getatchew Haile inverteu sua posição, mantida por meio século, de que o trabalho era uma falsificação em um artigo publicado pouco antes de sua morte em 2021. Não é exagero dizer que hoje, como o interesse no ?at?ta?ta começa a atingir novamente um pico com uma série de novos livros, podcasts e a publicação de uma nova tradução do ?at?ta, a questão da existência de seu autor está no limbo.
A diferença entre o caso de Leila Tov-Ruach e Zera Yacob é que a identidade do autor do at'ta realmente parece importar. Muitos intelectuais etíopes estão compreensivelmente orgulhosos do trabalho, mantendo-o como uma obra-prima da literatura do século XVII e uma base de um caminho alternativo, especificamente etíope, para a modernidade. E eles estão compreensivelmente furiosos com a ideia de que os escritos de um intelectual fascista podem privar um de seus maiores gênios de seu crédito legítimo.
Na Europa e nos Estados Unidos, filósofos interessados em diversificar e descolonizar seus currículos aproveitaram Zera Yacob como evidência de um “iluminismo africano”, como um Descartes Africanos ou Kant. Como disse Sumner, o Aatita demonstra que “a filosofia moderna, no sentido de uma investigação crítica racionalista pessoal, começou na Etiópia com Zera Yacob ao mesmo tempo que na Inglaterra e na França”. Se o trabalho é uma falsificação, parece que o Ata não pode cumprir este papel elevado atribuído a ele. A implicação parece ser que, se não é escrito por um estudioso etíope do século XVII, não é tão interessante ou importante, afinal.
Então, parece que nos importamos domuito com quem o escreveu. Mas nós deveríamos? A suposição do lado de ambos os proponentes e oponentes da autenticidade é que ou o trabalho é totalmente genuíno, caso em que pode ser usado para diversificar e descolonizar, ou então é totalmente falso, uma “mera falsificação” e de pouco interesse, além de talvez como um caso de apropriação cultural colonial tardia (ou imersão, se preferir).
Mas o que é uma “mera falsificação” de qualquer maneira? Se você forjar um passaporte, você está criando um documento falso que permite que você atravesse fronteiras como se fosse real. Se você forjar uma obra de arte, você está criando uma falsificação convincente (e, portanto lucrativa) que pode ser atribuída a um artista conhecido e vendida como se fosse genuína. Mas o que poderia ser a criação de uma obra de filosofia, além de atribuir o trabalho a outra pessoa, a la pseudo-Agostinho ou pseudo-Aristóteles? Se fingir uma pintura lhe dá algo e fingir um passaporte te leva a algum lugar, o que um falso trabalho de filosofia te dá?
Presumivelmente, o que mais nos importa em um texto filosófico são seus argumentos, suas tentativas de chegar à verdade e seus meios de chegar lá. Se o argumento é o que nos interessa, então a autoria deve ser importante, dado que o argumento é exatamente o mesmo, independentemente de quem o escreveu? Claro, o contexto histórico é importante, tanto para entender como o texto pode ter se tornando e o que o texto significa. Mas, a menos que essa exploração do contexto seja empregada a serviço da compreensão e da elucidação dos argumentos, estamos tratando o trabalho como uma curiosidade histórica e não como uma fonte de insight. No caso do Ata Zera Yacob, isso seria um erro, pois os argumentos são poderosos e permanentemente relevantes. Esses argumentos – sobre as causas do sofrimento e do conflito humano, a epistemologia do desacordo e as tentações gêmeas do relativismo e do absolutismo cego, a relação entre o mundo e nossas faculdades cognitivas – são precisamente o que tende a cair quando a discussão do ata se concentra exclusivamente no tópico de autenticidade.
WE pode concluir oferecendo um sentido diferente de falsificação filosófica, alguém menos preocupado com a política cultural de um texto particular do que as palavras que ele deixa na página. Forjar nesse sentido pode ter mais a ver com o trabalho do ferreiro do que com o falsificador. Em vez de forjar como engano, podemos pensar na falsificação como criação, ou seja, como a criação de novas palavras e, com ela, novas ideias. Considere que quem escreveu o “at’ta fez isso em uma linguagem, ou seja, Geez, que anteriormente literalmente não tinha as palavras para expressar suas idéias mais centrais. Quem escreveu o ?at?ta forjou um vocabulário filosófico-conceitual.
Este processo de inovação linguística, de cunhar novos termos e adaptar as palavras existentes a novos significados não é de forma alguma exclusivo para Geez. Já se passaram mais de 20 séculos desde que Cícero tentou “ensinar filosofia para falar latim”, não apenas importando palavras gregas originalmente para o latim (dialectica, politica), mas ensinando filosofia novos termos (moralia, naturalis) de sua língua nativa. De certa forma, acontece toda vez que a filosofia aprende a “falar” em uma nova língua, incluindo a nossa: devemos muitas palavras, tanto as arcanas (‘quiddity’, ‘apperception’) e comum (‘política’, ‘natureza’ e ‘eu’) para a tradução da filosofia para o inglês nos séculos XVI e XVII. Mas raramente aconteceu tão de repente, de forma tão concentrada em um único texto. Isso é impressionante o suficiente se seu autor é um etíope do século XVII chamado Zera Yacob. Se é o trabalho de um falsário do século XIX, é um trabalho absolutamente surpreendente de imersão linguística e cultural.
Em última análise, as palavras na página devem ser mais filosoficamente interessantes do que a identidade da pessoa que as escreveu, e, portanto, os aatita (e, por extensão, outros textos contestados) devem ser julgados pela qualidade filosófica e inovações linguísticas, não no nome no topo da página. Há um sentido em que a identidade de um autor importa. Rorty escreveu Tov-Ruach e Zhang LoShan para a existência, e ao fazê-lo criou duas vozes filosóficas distintas, assim como Kierkegaard conjurou inúmeras perspectivas originais. Platão escreveu as perspectivas de Glauco, Protágoras e Thrasymachus de uma forma que pode ou não ter correspondido às suas visões reais. Zera Yacob pode ser uma dessas vozes que é uma mistura incognoscível de verdadeira criação histórica e literária. Mas, novamente, assim é Sócrates.
Do Blog: Tradução do texto pelo Google. O texto original aqui:
Título no original em inglês:
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