John Gray compara democracias liberais a regimes totalitários

João Pereira Coutinho* 

 Ilustração de Angelo Abu para coluna de João Pereira Coutinho 

de 30 de outubro de 2023 - Angelo Abu/Folhapress

Pensador imita panfletos da nova direita, que decretam a morte do liberalismo e das democracias

Certa vez, em Lisboa, um historiador brasileiro fez-me uma pergunta interessante. Se eu pudesse salvar um só livro da história do pensamento político antes de um grande desastre, qual seria?

Pensei uns segundos. Depois disse, naturalmente: "O 'Leviatã', do Hobbes". Ele admitiu que era uma boa escolha, embora a sua opção fosse "Democracia na América", de Alexis de Tocqueville.

Eis a diferença entre um pessimista (eu) e um otimista moderado (ele). Mas será que Hobbes era um pessimista?

Depende da perspetiva. Se ficarmos no estado da natureza, onde a vida é "solitária, pobre, sórdida, brutal e curta", não há motivos para festejar.

Mas a mensagem de Hobbes contém o gérmen da ordem liberal posterior. O Leviatã existe porque os homens quiseram que ele existisse, ou seja, é uma criação humana, fruto do consentimento humano.

Além disso, o seu fim é bastante limitado: garantir a paz e a segurança, nem que para isso tenha de "prender e arrebentar", como dizia um antigo presidente brasileiro. O seu poder (quase) ilimitado procede desse fim.

Hoje, rodeado por paternalismos de Estado em quase todas as áreas da minha vida, suspiro por uma versão democrática do Leviatã original: paz e segurança. O resto é comigo.

O filósofo John Gray também suspira no seu mais recente ensaio, sintomaticamente intitulado "The New Leviathans". Mas Gray vai mais longe e escreve, sem sombra de ironia, que as nossas democracias liberais fazem lembrar os antigos regimes totalitários do século 20.

Ou, para não irmos tão longe, estamos cada vez mais indistinguíveis da Rússia ou da China de hoje. Em quê?

Voltemos a Hobbes: o Leviatã original estava apenas preocupado com a manutenção de um "modus vivendi" entre os diferentes indivíduos, deixando as suas almas em paz.

Os novos Leviatãs querem ir além disso. Querem controlar o que dizemos, pensamos e vivemos. São "engenheiros de almas humanas", para usar as palavras do camarada Stálin.

Em vez de produzirem segurança, os novos Leviatãs produzem insegurança, porque induzem nos indivíduos o medo da discórdia e da "heresia".

Para Gray, isso não é defeito do liberalismo; é o resultado da sua evolução histórica.

O que começou por ser um projeto de limitação do poder, para que cada um perseguisse os seus fins de vida, acabou virando um projeto de libertação racional da humanidade rumo a um único fim. O pluralismo foi a primeira vítima. A tolerância foi a segunda.

Entendo o argumento de Gray: no clima censório em que vivemos, com meio mundo tentando cancelar outro meio, espíritos mais primitivos dirão que estamos de volta às ditaduras do passado.

O filósofo inglês John Gray - Fábio Braga - 7.jul.15/Folhapress

Mas a comparação é tão absurda que bastaria apontar o óbvio: nas ditaduras do passado, ou até do presente, John Gray não veria o seu livro publicado.

O mais provável, como livre-pensador, era estar na cadeia ou na sepultura por contestar a verdade incontestável do Estado.

A observação é óbvia, exceto quando não é. Sim, sou insuspeito de simpatias pela ideologia woke, pelas "políticas de identidade" e pela cultura de cancelamento que tenta fechar o debate pela imposição de uma única verdade.

Mas, ao mesmo tempo, sou capaz de reconhecer que essas paixões funestas são a expressão mais genuína de um universo pluralista, só possível em sociedades abertas.

Sou livre de ignorar essas paixões. Sou livre de criticá-las com as minhas paixões. Sou livre de me rir dos dois lados, optando sensatamente pela sensatez. Tudo privilégios interditos a quem viveu nos regimes totalitários.

Além disso, se o Estado decide optar por um dogma único, atraiçoando a neutralidade liberal, sou ainda livre de participar do jogo democrático, de votar em alternativas, de mudar.

No fundo, John Gray, outrora um pensador sofisticado, apenas imita os panfletos da "nova direita", que todos os meses decretam a morte do liberalismo e das democracias em que vivemos.

A única diferença é que Gray, no seu niilismo chique, nada propõe como alternativa. A "nova direita", pelo menos, ainda alimenta a fantasia de um retorno a um passado mitificado, moralmente coeso, sem os excessos do individualismo.

São duas formas de absurdo. E o absurdo, já avisava Thomas Hobbes, é aquele privilégio "ao qual nenhuma criatura viva está sujeita, exceto o homem. E, entre os homens, os que professam a filosofia são os mais sujeitos a ele".

É uma pena que John Gray tenha escolhido essas frases como epígrafe do novo ensaio sem perceber a ironia que elas encerram sobre o seu triste caso.

* Escritor, doutor em ciência política pela Universidade Católica Portuguesa.

fonte: https://www1.folha.uol.com.br/colunas/joaopereiracoutinho/2023/10/john-gray-compara-democracias-liberais-a-regimes-totalitarios.shtml

Pentecostal é ou não é protestante? E por que isso importa

Juliano Spyer* 

 Unidade da Assembleia de Deus na periferia de Salvador (BA)

 - Juliano Spyer - 2013/Arquivo pessoal

Elite evangélica quer reacender ideais da Reforma Protestante, mas apenas para eleitos

30.out.2023 às 16h35

O protestantismo está prestes a superar o catolicismo em número de fiéis no maior país católico do mundo. No entanto, o aniversário da Reforma Protestante, em 31 de outubro, é uma espécie de 7 de Setembro para evangélicos, ou seja, uma data importante porque cai em prova, não pelo significado do evento.

Na verdade, igrejas históricas, que realizam cultos mais intelectualizados para membros de classe média e alta, valorizam a data. Mas, nas igrejas pentecostais, preferidas pelas camadas populares, falar sobre a reforma é uma formalidade. "Na Páscoa, fazemos cantatas. Também comemoramos o Natal, porque lembra o nascimento de Cristo, embora seja uma festa pagã", compara o pastor pentecostal Wilian Gomes. "Mas, em 31 de outubro, falamos sobre a reforma por 15 a 20 minutos, no máximo."

Será que as mudanças propostas por Lutero fazem sentido para igrejas novas, como a Assembleia de Deus Vitória em Cristo, do pastor Silas Malafaia, ou para igrejas inclusivas que aceitam pessoas LGBT? O pastor e sociólogo Valdinei Ferreira defende que sim. "No protestantismo, não é a igreja que valida a mensagem, é a mensagem que valida a igreja", ele explica. "O que unifica o nosso campo é que qualquer fiel pode abrir a Bíblia, ouvir o pregador e discordar dele à luz do que ele entende na Bíblia."

Mas o impulso reformista de Lutero, Calvino e outros parece ter arrefecido. Para a historiadora Romilda Motta, que é adventista, "as igrejas que surgiram a partir do questionamento dos desvios de comportamento e do status quo das lideranças católicas se fortaleceram e enriqueceram. E hoje elas tomam as mesmas medidas repressivas que a Igreja Católica tomava contra aqueles que faziam críticas," analisa. "Por isso, pastores como Odja Barros e Ed Rene Kivitz são tratados como dissidentes e rotulados como hereges", conclui.

Mas novos impulsos reformistas esbarram em diferenças de classe. Fiel da Igreja Universal, a hoje antropóloga Mônica Ruiz conseguiu ser aprovada na Unicamp em parte pela estabilidade que a conversão trouxe a sua família. "Mas, na universidade, eu descobri que não era protestante", ela conta. "Pelo menos é isso que colegas e professores de igrejas históricas, brancos e de classe média me diziam."

Unidade da Igreja Batista Deus em Cristo, na periferia de Salvador (BA) - Juliano Spyer - 2013/Arquivo pessoal

Alguns pastores e pastoras têm sido corajosos ao combater o fundamentalismo moral presente em denominações poderosas. Isso importa porque a defesa cega da pauta de costumes liga a maioria dos evangélicos ao bolsonarismo. No entanto, esses esforços ficam restritos a círculos elitistas, que tratam com arrogância ou condescendência o protestantismo pentecostal, por considerá-lo teologicamente inferior. Faz sentido?

Fonte:  Antropólogo, autor de "Povo de Deus" (Geração 2020), criador do Observatório Evangélico e sócio da consultoria Nosotros

Don Winslow: «He escrito demasiados malditos libros. Se acabó»

Por  Daniel Arjona

Don Winslow, Fotos: Jeosm

El periodista tiene la bendita suerte de ser el último de la jornada en entrevistar a Don Winslow. El crack de la novela negra, el hombre que imprimió el imaginario del narco en la cultura popular de toda una generación, no ha parado ni un minuto desde que ha llegado a España para recibir el premio José Luis Sampedro 2023 que entrega el Festival Getafe Negro. Autor de una trilogía superventas sobre el narco que arrancó con la inolvidable El poder del perro, la próxima primavera concluirá con Ciudad en ruinas (Harper Collins), la nueva. Después de conferencias, firmas y una interminable serie de entrevistas, está exhausto. Y eso le empuja a hablar sin cortapisas, como él mismo advierte: «Estoy muy cansado, espero no asustarle». Winslow maldice, se carcajea, insulta… Empieza el espectáculo.

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—La primera pregunta es obligada. He leído que va a dejar de escribir y se va a pasar a la política. Dígame que no es cierto. ¿Va a dejarnos solos a sus lectores?

—Es verdad. No quiero ir de listillo, así que le seré sincero. Llevo trabajando en esta última trilogía desde hace 28 años. Empezaba, la dejaba, volvía… ¡28 años! Finalmente la terminé y me sentí como si hubiera completado el trabajo de toda una vida. ¡Fíjese en esta maldita mesa! (Winslow señala todas las ediciones en español de sus novelas, desperdigadas en la mesa donde le entrevistamos). Mire mi trilogía del narco, tardé otros 23 años en escribirla. Son muchos malditos libros, demasiados. Es el momento de bajar del escenario. Pero luego hay algo más, algo que tiene que ver con los tiempos que estamos viviendo. Me he ido involucrando cada vez más en política, en Estados Unidos, en contra de mi propio deseo, para frenar a Trump y a su movimiento fascista. Eso requiere mucho tiempo y energía y, sinceramente, no puedo conseguirlo escribiendo novelas.

—¿Por qué no? ¿No tiene la ficción un enorme poder transformador?

"No soy Taylor Swift, pero tengo cierto impacto"

—¡Sí, pero no hay tiempo! He escrito novelas políticas como las de las drogas. Pero si empiezo ahora a escribir una novela sobre estos temas, tardaría tres años como mínimo. Sin embargo, puedo compartir rápidamente uno de los vídeos que hacemos en Twitter y llegar a cientos de millones de personas. No soy Taylor Swift, pero tengo cierto impacto.

—Ayer los republicanos del Congreso nombraron speaker a Mike Johnson…

—Fuck!

—Ja, ja. Nombraron, decía, a Mike Johnson presidente de la Cámara de Representantes, un fundamentalista religioso que no aceptó los resultados de las elecciones de 2020.

—No, no, pare, pare, no es que no aceptara los resultados de las elecciones. Los conocía perfectamente y mintió a sabiendas. Es un traidor.

—¿Qué ha ocurrido para que los republicanos en EEUU se conviertan en una fuerza antisistema?

"Este payaso que acaban de nombrar para speaker del Congreso no es más que un demagogo que ha cooperado en la insurrección en marcha. Eso lo convierte en un traidor"

—Prepárese porque esta no será una respuesta corta. Yo también me hago esa pregunta y voy a intentar responderle. El partido republicano que una vez conocimos ya no existe. Los trumpistas se han hecho con el control. Pero debemos recordar que lo que ellos representan siempre ha existido de una forma u otra en la política estadounidense en forma de aislacionismo y —no pienso mostrarme delicado con esto— también de racismo. Conocimos una guerra civil que costó 600.000 muertos y muchos de los temas por los que disputamos entonces siguen vigentes en la cultura de la América actual. Y este payaso que acaban de nombrar para speaker del Congreso no es más que un demagogo que ha cooperado en la insurrección en marcha. Eso lo convierte en un traidor.

—Podremos leer Ciudad en ruinas, la tercera parte de su última trilogía, la primavera próxima. ¿Qué encontraremos allí?

—Si en Ciudad en llamas conocíamos a Danny y su banda de criminales de poca monta y en Ciudad de sueños le llevábamos a Hollywood para convertirse en un productor de cine, en el tercero, Ciudad en ruinas, le vemos desde la primera página como un gigante de los casinos de Las Vegas. ¿Por qué? Porque su vida sigue la trayectoria de la vida de Eneas en la Eneida. Pero claro, Eneas acaba por fundar lo que se convertiría en el Imperio Romano. ¿Qué sería comparable en la América contemporánea? ¡Las Vegas!

—¿Pero por qué decidió desarrollar la acción de esta trilogía sobre la trama clásica de la Eneida?

—Cuando leí los clásicos grecolatinos me llamó la atención las similitudes con mi amado género de la novela policial. ¡Todo estaba allí! El amor, el deshonor, el odio, la traición, la guerra, la religión, las relaciones de poder entre los dioses y los mortales… Soy un gran lector de James Joyce. Leo Ulises una vez cada dos años…

—¿Una vez cada dos años?

—Eso es. Puede usted aplaudirme. Ja, ja, ja. En fin, Joyce lo hizo indudablemente mejor que yo al trasladar la Odisea a las 24 horas de un sólo día en Dublín en su Ulises. Por mi parte, he hecho lo que he podido convirtiendo la Eneida en una trilogía de novelas criminales.

—Esta semana nos ha sacudido la espantosa noticia del tiroteo en Maine. La violencia protagoniza muchos de sus libros. ¿Cómo vive que la violencia, que es uno de los grandes males de su país, resulte a la vez tan atractiva para escribir novelas?

"¿Debo maquillar la violencia, como hace Agatha Christie? A mí eso me parece aún más ofensivo que mostrarla con toda su crudeza"

—Ese ha sido siempre el dilema de la novela negra. El asesinato es algo muy entretenido. Enciendes la tele y ves crímenes por todas partes. No puedes dedicarte a lo que yo me dedico y hacer que los personajes disparen pistolas de agua. Tienes que sumergirte en la violencia, y uno no sale indemne de algo así. Me preocupa tomar la decisión equivocada. ¿Debo maquillar la violencia, como hace Agatha Christie? A mí eso me parece aún más ofensivo que mostrarla con toda su crudeza. ¿Usted ha visto alguna vez cómo disparaban a alguien?

—La verdad es que no.

—Yo sí. No es bonito, no es un juego. Si mostramos la violencia, debemos enseñar también sus consecuencias o nos limitaremos a hacer algo puramente pornográfico. El dolor, la pena… Me he sentado con policías en bares, tipos durísimos que se han echado a llorar en mis brazos por algo que les ocurrió hace treinta años. El tipo de violencia que hemos visto en Maine se ha convertido desgraciadamente en la norma en mi país. Escribo ficción realista, no puedo ocultarlo.

—Desde que empezó a escribir sobre el narco a la actualidad, la situación del narcotráfico ha empeorado mucho. Comparadas con la actual epidemia de opiáceos, casi que sus primeras novelas parecen mostrar un mundo feliz. ¿Cómo ha ocurrido?

—No hace usted preguntas sencillas, ¿verdad? Ja, ja, ja. Si quiere una respuesta precisa a esa pregunta, me temo que voy a tardar un poco.

—Se lo planteo de otra manera. ¿Sigue pensando que legalizar todas las drogas es la única solución?

"Coges a una persona ya adicta —legal— que paga 40 dólares por sus pastillas y le ofreces el mismo efecto por 15. Ya tienes una epidemia de opiáceos"

—No hay solución. Legalizarlas sería sin duda positivo. Pero quiero responder bien a su pregunta anterior, porque da en el clavo. Antes lo que he hecho en realidad es elogiarlo. Veamos: en Estados Unidos, y en Europa hasta cierto punto, ya existía un mercado listo para los opiáceos ilegales basado en opiáceos legales que las grandes farmacéuticas habían extendido. Esas drogas eran legales, así que los cárteles mexicanos que habían perdido tanto dinero con la legalización de la marihuana en EEUU se dieron cuenta de que podían competir con esas grandes farmacéuticas sencillamente vendiendo una heroína más fuerte. Coges a una persona ya adicta —legal— que paga 40 dólares por sus pastillas y le ofreces el mismo efecto por 15. Ya tienes una epidemia de opiáceos. Y entonces cae del cielo el fentanilo. El fentanilo es un opiáceo sintético muy potente. No requiere cultivar enormes campos de amapolas. Basta con un laboratorio más pequeño que esta habitación donde estamos usted y yo. Algo así es imposible de frenar. Así que resumamos: un problema que empezó con las drogas legales se extendió enormemente con las drogas ilegales. ¿Qué es lo que causa tantas muertes? ¡Un millón de muertes desde 1999! Algo muy sencillo. Los narcos comenzaron a introducir un poco de fentanilo en la heroína y en otras muchas drogas para hacerlas más adictivas. Pero claro, solo un poco de fentanilo puede matarte. Así que si legalizáramos o, mejor dicho, despenalizáramos las drogas, al menos lograríamos cierto control sobre lo que los adictos se meten. Y menos gente moriría. Por último, si nos ocupáramos de tratar a los adictos en lugar de encarcelarlos… tendríamos menos adictos. El modelo actual no funciona, y se lo voy a demostrar. ¿Dónde puedes encontrar droga más fácilmente ahora mismo?

—¿En la calle?

—¡En la cárcel! Fin de la historia.

Fonte:  https://www.zendalibros.com/don-winslow-he-escrito-demasiados-malditos-libros-se-acabo/ 29/10/2023

O mundo que está a morrer

Por João Lopes

 

29 Outubro 2023

Hans Castorp, personagem central de A Montanha Mágica, o romance do alemão Thomas Mann à beira de completar um século - a edição original é de novembro de 1924 -, experimenta o esplendor contraditório da natureza, outrora redentora, agora potencialmente trágica, como se fosse o derradeiro ser-humano. Por uma coincidência impossível de racionalizar, lembremos que no mesmo ano, também na Alemanha, F. W. Murnau retratava a agonia de um velho porteiro de hotel, interpretado por Emil Jannings, num filme com um título, por assim dizer, paralelo ao romance de Mann: O Último dos Homens.

Para recordarmos a odisseia do seu olhar, citemos com alguma demora os sobressaltos da sua aventura física e mental (recorro à tradução de Herbert Caro, editada pelos Livros do Brasil): "Quando Hans Castorp parava, a fim de não se ouvir a si próprio, o silêncio era absoluto e perfeito, e o menor vestígio de som era como que abafado, um silêncio ignoto, jamais sentido, que não existia em nenhum outro lugar. Nenhuma brisa, por mais leve que fosse, roçava as copas das árvores; não se ouvia nenhum sussurro, nenhum pio de pássaro. Era o silêncio primitivo, aquele que Hans Castorp contemplava ao deter-se assim, apoiado no bastão, com a cabeça inclinada para um dos ombros e a boca entreaberta. E suave, incessantemente, a neve continuava a cair, a cair tranquilamente, sem um ruído."

A figura central do novo filme de David Fincher, O Assassino (agora nas salas, a partir de 10 de novembro na Netflix), é um herdeiro paradoxal, porventura perverso, não exatamente de Castorp, mas desse misto de observação e mágoa em que Mann o envolve. Nos cenários da "antiga" natureza ou na nossa selva urbana, ambos vivem a mesma dificuldade de pertencer a um mundo que se desagrega - aliás, um mundo que alienou a crença na sua própria lei.

A imersão de Castorp nas maravilhas da natureza tem mesmo algo de luto silencioso por esse mundo que está a morrer, esvaziando o lugar clássico do ser-humano. As medidas do tempo deixaram de ser acolhedoras, uma vez que "Hans Castorp já não sabia distinguir o "ainda" e o "de novo", de cuja mistura e confusão resulta o "sempre" e o "nunca", situados fora do tempo."

Para o assassino de Fincher, interpretado pelo genial Michael Fassbender, o tempo é uma máscara impossível de decifrar. Como? Rasurando o passado, dispensando qualquer imaginação do futuro: tudo é vivido, percebido e habitado como um presente absoluto. Esse presente cristaliza no tempo de execução do próprio crime. A longa espera do alvo humano que abre o filme tem qualquer coisa desse tempo em que, sob o signo da doença, vive Hans Castorp. Como dizê-lo? Mann descreve-o como um "presente imóvel ou de eternidade."

Com o seu novo filme, O Assassino, David Fincher redescobre a montanha mágica do cinema.

Observem-se as imagens recorrentes do relógio usado por Fassbender, não tanto para medir o tempo exterior, mas sim os seus ritmos interiores, tudo aquilo que faz dele um humano que descolou da própria Humanidade, vivendo como uma entidade sempre em movimento no espaço, mas congelada no tempo. E lembremos o relógio de Hans Castorp: "A minúscula agulha saltitava pelo seu caminho, sem se importar com os números que alcançava, percorria, ultrapassava, ultrapassava muito, aproximava-se e alcançava de novo. Era insensível aos objetivos, às divisões e aos marcos. Deveria demorar-se por um instante no sessenta ou pelo menos assinalar de qualquer maneira que alguma coisa findara ali."

Há uma noção de destino que se desagrega quando "o passado é idêntico ao presente e ao futuro". As caminhadas de Hans Castorp na natureza atraem um niilismo que, no plano simbólico, não é estranho ao gelo existencial que o assassino de Fincher também experimenta e, ao experimentá-lo, partilha connosco. Esta frase de Mann poderia pertencer ao obsessivo monólogo de Fassbender: "Na imensa monotonia do espaço afoga-se o tempo, o movimento de um ponto para outro deixa de ser movimento, não existe tempo."

O Assassino é esse filme em que as medidas do tempo, porque interiores, despidas de qualquer "mensagem" ecuménica, se afogam na ambígua sedução das imagens e na vibração ritualizada da música de Trent Reznor e Atticus Ross. Não é, ironicamente, e ao contrário de Oppenheimer, de Christopher Nolan, um cinema que reivindique a grandeza da sala clássica, o que não o impede de se demarcar do mercantilismo narrativo que alagou as plataformas de streaming. Com a agilidade de muitos telediscos (área em que Fincher se distinguiu no começo da carreira), deparamos com um ecrã que não "reproduz" o que quer que seja, antes fabrica um mundo novo, colado ao mundo a que chamamos "real": o olhar do atirador e a disponibilidade incauta do nosso olhar de espectadores partilham a mesma energia primitiva. A saber: o desejo de ver, insaciável, pecado primordial da arte cinematográfica.

O Assassino nasce da ética ancestral do espetáculo em que recusamos a ideia segundo a qual um filme existe para expor "temas" do nosso mundo - o mundo evolui de forma selvagem, não cabe nos "temas" em que tentamos aprisioná-lo. Fincher atualiza, assim, as lições de Alfred Hitchcock, colocando no centro dos acontecimentos o desejo ambíguo que faz da personagem um espectador dentro do filme, transfigurando o espectador em personagem que poderia entrar no filme. Raras vezes o cinema sabe aceder a esse desencanto feliz que o fez nascer: personagem e espectador partilham as histórias de uma só solidão.

*Jornalista

Fonte:  https://www.dn.pt/opiniao/o-mundo-que-esta-a-morrer-17247056.html

Poetas tendem a preferir os gatos aos cães – daí a crença de que cão é prosa e gato, poesia

 Por Sérgio Augusto*

 Chico, gato de Bento Pinheiro na cidade de Joanópolis, 

em foto de 19 de outubro de 2023.  

Foto: Tiago Queiroz/Estadão

Depois de alguns anos, quebrei, contrariado, uma promessa, e voltei a ter um gato em casa: chegou já adulto, hóspede temporário, e foi ficando

Depois de alguns anos, quebrei, contrariado, uma promessa, e voltei a ter um gato em casa. Chegou já adulto, hóspede temporário, e foi ficando. É meu primeiro bichano de raça: um siamês, acolhido com os mesmos mimos reservados aos vira-latas que o destino pôs sob minha guarda ao longo da vida.

Devo a meus pais um amor incondicional pelos animais. A elurofilia, sinônimo besta de felinofilia que aprendi com o elurófilo Rubem Fonseca, peguei de minha mãe, que por mais de uma década cuidou de parte dos felinos do Aterro do Flamengo, com o mesmo afinco com que Paul Léautaud cuidava dos seus em Fontenay-aux-Roses.

Zé Rubem viveu 18 anos com a siamesa Betsy, a quem homenageou através da gata do detetive Mandrake, em A Grande Arte, e a quem dedicou a primeira, mais linda e curta narrativa da coletânea Histórias de Amor.

Otto Lara Resende também teve um siamês, que viveu pouco tempo como Zeno, pois logo a petizada da casa, ainda sem idade para conhecer o homônimo personagem de Italo Svevo, passou a chamar de Zano. Um belo dia, Zano sumiu. Otto dedicou ao susto e à busca duas crônicas, em abril de 1992, e numa delas até aludiu à minha elurofilia.

Por desconhecer como se chamavam os siameses de Marilyn Monroe, Jean Cocteau, James Dean, Andy Warhol e Radamés Gnatalli, rebatizei o meu de Pinduca, alcunha cuja eufonia me encanta tanto quanto a figura de seu xará dos quadrinhos, o sonso garoto carequinha criado há 90 anos por Carl Thomas Anderson, com o insípido nome de Henry.

Poderia ter recolhido alguma sugestão na esdrúxula onomástica felina de T.S. Eliot, mas não me imagino chamando um gato meu de “Jellylorum”, “Pettipaws”, “Rumple”, “Quaxo”, esquisitices ainda mais insossas que o apelido (“Xadrez”) com que chegou aqui em casa.

Poetas tendem a preferir os gatos aos cães – daí a crença de que cão é prosa e gato, poesia – e a melhor explicação para essa preferência nos deu Jean Cocteau: “Não existem gatos policiais”.

Que a lista de bardos elurófilos (Shakespeare, Petrarca, Poe, Neruda, Ferreira Gullar, entre tantos outros) talvez supere até a de ficcionistas é desconfiança que ninguém tem como provar nem desmentir. Mas nunca soube de um gato de poeta que tivesse o hábito de apagar a vela com a patinha, quando era hora de parar de escrever, como o de Charles Dickens.

O poeta modernista francês Paul Morand gostava tanto do seu siamês que se resignava a escrever em volta do espaço que ele deixava no papel sobre o qual costumava, felinamente, acomodar-se. Não sei se o gato de Maomé era siamês, mas li em mais de um lugar que ele sempre o trazia em seus braços, e de uma feita, convocado com urgência para um combate, entre desalojar o bichano e isolar a golpe de espada a parte do magnífico manto em que ele dormitava, fez o que era necessário e, sem um pedaço do manto, foi à luta. 

* É jornalista, escritor e autor de 'Esse Mundo é um Pandeiro', entre outros

 Fonte: https://www.estadao.com.br/cultura/sergio-augusto/poetas-tendem-a-preferir-os-gatos-aos-caes-dai-a-crenca-de-que-cao-e-prosa-e-gato-poesia/