Se alguém viesse a morrer e me deixasse o posto de rei de
todas as mídias – um desdobramento profundamente improvável,
porém – um dos meus primeiros decretos seria
empossar Phillip Sloan (foto), da Universidade de Notre Dame,
como a pessoa a quem recorrer
em matéria de ciência e religião.
A cobertura da imprensa notoriamente gosta de opor uma pessoa arrogante contra a outra, e, infelizmente, há muitas pessoas felizes para se vangloriar o momento propício. Sloan, no entanto, é um exemplo emblemático de uma abordagem muito mais refletida.
Ele faz parte do Programa de Estudos Liberais da Notre Dame desde 1974, ensinando a história e a filosofia da ciência. Ele também atuou como conselheiro sobre assuntos científicos dos bispos dos EUA e no projeto "Ciência, Teologia e a Busca Ontológica" do Pontifício Conselho para a Cultura (provavelmente, o fato de o cardeal Gianfranco Ravasi, lendariamente intelectual, considerar Sloan como alguém que merece ser ouvido, por si só, é uma certificação suficiente do seu selo intelectual).
A destreza de Sloan de ir ao núcleo de um assunto esteve em exibição de novo, recentemente, durante um "Workshop sobre a pesquisa com células-tronco adultas e não embrionárias", no campus da Notre Dame.
Quero aqui resumir a argumentação de Sloan – que não estava diretamente preocupado com o debate sobre as células-tronco, mas sim com os seus fundamentos filosóficos.
Biologia reducionista
Sloan disse que o desafio mais sério de hoje para uma visão teísta do mundo não vem da teoria da evolução, mas sim das ciências biológicas e do que ele chama de "visão molecular" dessas ciências – uma nova forma de determinismo, que vê a vida orgânica em termos de elementos discretos semelhantes ao hardware e ao software que podem ser compreendidos, e manipulados, à parte do todo.
Essa visão molecular, sugeriu Sloan, foi forjada por três gigantescos capítulos da história do século XX – a Segunda Guerra Mundial, a ascensão da computação e as descobertas na genética. Juntos, disse, eles moldam as metáforas que agora dominam as ciências da vida.
Em seu artigo para o evento da Notre Dame, Sloan escreveu: "Uma nova linguagem, muitas vezes emprestada do trabalho dos tempos de guerra – termos como 'código', 'microssistemas', 'informação', 'feedback' e 'cibernética' – entraram na biologia. Também encontramos novas analogias usadas para descrever e explicar os organismos a partir de uma perspectiva fisicalista e determinista: 'mísseis autoguiados' e 'máquinas cibernéticas'".
Durante esse mesmo período, disse Sloan, a disciplina da biologia saiu dos pequenos laboratórios e se tornou "o enorme empreendimento que vemos hoje, levado a cabo nos grandes hospitais e institutos médicos de pesquisa [...] que trabalham em estreita relação com empresas de biotecnologia e indústrias farmacêuticas".
Embora Sloan não tenha dito com todas as palavras, essa transição criou obviamente um forte incentivo comercial para ver a vida orgânica em termos de "materiais biológicos" moralmente sem sentido, que podem ser comprados e vendidos.
A consequência, afirmou Sloan, foi o surgimento de uma "biologia reducionista e analítica", que muitas vezes só vê as árvores e não a floresta. Essa visão de mundo tácita, disse Sloan, deslocou uma visão "mais rica" da vida humana, que uma vez reinava na biologia, que via a vida em termos de sistemas e de propósitos, e que era, portanto, mais apropriada à ética religiosa.
No nível popular, essa visão "molecular" triunfou, explicou Sloan, em grande parte porque ela parece funcionar: "Ela nos deu as nossas grandes drogas, as terapias genéticas e atualmente está sendo seguida no nível atômico com o desenvolvimento da nanobiotecnologia".
"Ser" e "dever ser"
O resultado parece ser um conflito implacável e, basicamente, insolúvel entre a ciência "molecular" e a ética "teleológica". No entanto, a boa notícia, de acordo com Sloan, é que a visão molecular, hoje, está realmente ruindo, e não por causa das lamúrias religiosas, mas sim por causa dos desdobramentos das próprias ciências.
Aqui está a parte relevante da sua conferência:
Essas questões têm sido forçadas a serem postas sobre a mesa pelo fracasso das metodologias redutivas para resolver os problemas empíricos da biologia do desenvolvimento, da regulação genética, da organização metabólica e até da mudança evolucionária.
Um exemplo marcante foi a revelação surpreendente do Projeto Genoma Humano de que os humanos não têm milhões de genes identificáveis que possam dar sustentação a uma forte história genótipo-fenótipo causal. Em vez disso, o número é da ordem de 30 mil sequências identificáveis de moléculas de DNA humano, e o número pode ser ainda menor. Muitos desses genes estruturais são idênticos àqueles de organismos ainda menores, como o nematódeo e a mosca-das-frutas.
As formas complexas em que esse número limitado de genes estruturais identificáveis é expresso no desenvolvimento forçou necessariamente a atenção para as questões de alto nível referentes à regulação genética e dos processos de controle. Qualquer noção funcional de um 'gene' não pode ser apenas a especificação da estrutura do DNA, mas deve incluir noções de regulação, feedback, múltiplos caminhos sintéticos e cadeia de eventos bioquímicos que se encontram entre o DNA e as proteínas e, finalmente, as estruturas que formam o organismo.
Como resultado, disse Sloan, os biólogos hoje estão mais uma vez sendo obrigados a pensar em termos do todo, de estruturas abrangentes e de direção interna. Para usar as categorias clássicas do pensamento aristotélico, as causas formais e finais estão voltando à moda – oferecendo um vislumbre de esperança, disse ele, para "reconectar 'ser' e 'dever ser'".
O ponto de Sloan era de que esse é o lugar onde ciência e religião devem se encontrar: não sobre a linha divisória ou sobre o "fogo cruzado", mas sim na fronteira da pesquisa, onde a necessidade de relatos mais holísticos da vida está se tornando cada vez mais clara.
Ele, então, ofereceu o desfecho para o debate sobre células-tronco.
"A partir dessa perspectiva", disse Sloan, "nós podemos ver na pequena bola de células não simplesmente materiais biológicos, mas sim uma entidade que pode finalmente se tornar como nós, digna de ser considerada como um fim e não apenas como um meio".
--------------------------A análise é de John L. Allen Jr., publicada no sítio National Catholic Reporter, 08-07-2011.
A tradução é de Moisés Sbardelotto.
Fonte: IHU on line, 10/07/2011
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