Como o guitarrista principal da maior banda de rock do mundo e como um prolífico compositor, George Harrison, dos Beatles, assegurou o seu lugar na história da cultura pop. Mas seu maior legado pode ser a forma como a sua busca espiritual de décadas moldou a forma como o Ocidente olha para Deus, para os gurus e para a vida.
.Harrison, que morreu de câncer em 2001 aos 58 anos de idade, foi um superstar global intensamente privado. Ele está agora novamente no centro das atenções, graças a um livro de sua viúva Olivia e a um novo documentário de Martin Scorsese no canal HBO [assista aqui ao trailer, em inglês: http://youtu.be/AGMMXK-661M ].
Ambos os projetos são intitulados Living in a Material World, uma frase inspirada no hinduísmo que Harrison escolheu para uma canção de 1973 que ilumina a sua teologia e o seu senso de vocação artística:
"Got a lot of work to do / Try to get a message through / And get back out of this material world." ["Tem um monte de trabalho a fazer / Tente passar uma mensagem / E voltar deste mundo material."]
Harrison descobriu a religião oriental através do seu amor pela música oriental, que surgiu quando David Crosby e Roger McGuinn, dos The Byrds, apresentaram-no ao trabalho de Ravi Shankar, o renomado músico de cítara que se tornaria seu grande amigo e mentor.
Harrison acrescentou linhas de cítara no hit de 1965 dos Beatles, Norwegian Wood. Quando ele viajou para Bombaim no ano seguinte para estudar com Shankar, ele ficou comovido pela espiritualidade do povo indiano.
"A diferença aqui é que a religião deles é vivida a todo segundo e a todo minuto das suas vidas", disse Harrison, que, assim como Paul McCartney, cresceu em uma comunidade católica romana devota, mas rígida, de Liverpool.
Anteriormente, Harrison já havia procurado inspiração mediante a maconha (introduzida aos Beatles por Bob Dylan) e o LSD, que lhe fez sentir a unidade com o cosmos. "Foi fantástico", disse ele uma vez. "Eu me senti apaixonado, não por alguma coisa nem por ninguém em particular, mas com tudo".
As drogas, no entanto, não foram suficientes. "O LSD não é uma resposta de verdade", ele disse.
Em 1968, Harrison levou os Beatles e seus célebres amigos a uma peregrinação a Rishikesh, na Índia, para estudar meditação transcendental com o Maharishi Mahesh Yogi. O Maharishi, assim como outros astutos gurus orientais, usou o apoio de estrelas do rock para divulgar a si mesmo entre os buscadores espirituais do Ocidente, muitos dos quais adotaram os Beatles como videntes e oráculos.
Na maioria das vezes, porém, Harrison deixou sua música falar.
Sua música sonhadora e banhada de cítara Within You Without You abriu o lado B do clássico álbum Sgt. Solitária Pepper Hearts Club Band, de 1967. A canção contrastava o individualismo ocidental com o monismo oriental:
"And the time will come when you see we're all one / and life flows on within you and without you." ["E virá o tempo em que você verá que somos todos um / e que a vida flui dentro de você e sem você."]
I Me Mine, a última música gravada pelos Beatles em rixa, atacava "the ego, the eternal problem" ["o ego, o eterno problema"].
Depois que os Fab Four se separaram, a carreira solo de Harrison floresceu. All Things Must Pass, seu álbum solo de 1970, era um box de três LPs que a revista Rolling Stone chamou de "a Guerra e Paz do rock and roll". O coro de My Sweet Lord, um single número um, alternava cânticos de "Aleluia" e de "Hare Krishna".
Trinta e um anos e 13 álbuns depois, a última música gravada por Harrison foi a faixa título do seu lançamento póstumo de 2002, Brainwashed. A música cataloga a crise espiritual da humanidade, implora por libertação divina, repete "Deus" 48 vezes nos coros e encerra com Harrison e seu filho Dhani cantando um hino hindu.
"George estava fazendo uma música espiritualmente desperta", disse o cineasta Scorsese. "Todos nós ouvimos e sentimos isso, e eu acho que essa foi a razão pela qual ele veio a ocupar um lugar muito especial em nossas vidas".
As crenças de Harrison eram tão complexas quanto as estruturas de suas canções. Suas maiores composições combinavam melodias pop convincentes e antigos ensinamentos religiosos, com letras que vão desde a alegria (Here Comes the Sun) à sobriedade (Beware of Darkness).
Ele produziu um álbum de cantos sobre a Consciência de Krishna e tocou com Dylan e Roy Orbison no Traveling Wilburys. Ele poderia ser enfadonho, pedante e displicente com relação aos problemas do mundo "material", mas também organizou o Concerto para Bangladesh de 1971, com diversas estrelas, arrecadando 10 milhões de dólares para as vítimas de tragédias humanas e naturais.
Sendo um hindu "estilo cafeteria", as canções de Harrison se inspiravam em tudo, desde as memórias de Ram Dass (Be Here Now) ao Tao Te Ching (The Inner Light), passando pela Autobiografia de um Iogue de Paramhansa Yogananda (Dear One) .
Outras canções eram minissermões que ilustravam conceitos hindus como a reencarnação (Art of Dying), o karma (The Lord Loves the One [That Loves the Lord]), a divindade interior (The Inner Light), a natureza ilusória e enganosa da "realidade" (Devil's Radio) e a superficialidade espiritual da contracultura dos anos 60 (The Day the World Gets 'Round).
"Harrison exemplificava a religião consumista", disse Dale Allison, autor de The Love There That's Sleeping: The Art and Spirituality of George Harrison. "Ele era curioso e lia muito, e gostava de experimentar coisas que ele lia".
Harrison foi talvez a estrela do rock mais explícita e consistentemente teológica do último meio século. Embora ele tenha fracasso ao tentar converter todos às suas crenças, ele empurrou seus companheiros de banda – e seus fãs ouvintes – um pouco mais para o Oriente, encorajando o público a se abrir a novas (ou muito antigas) influências espirituais.
Ou, como disse a sua viúva, Olivia, ele "transcendeu as distrações do sucesso e da fama para manter um foco unidirecional sobre a sua meta do despertar espiritual."
Assista aqui http://youtu.be/wynYMJwEPH8 a George Harrison tocando, ao vivo, a música My Sweet Lord.
--------------------------------A reportagem é de Steve Rabey, publicada no sítio Religion News Service, 11-10-2011.
A tradução é de Moisés Sbardelotto
Fonte: IHU on line, 20/10/2011
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