Gabriel Bassi*
Nossas mentes solucionam problemas fundamentais, mas deixa uma falha que espera ser preenchida por um Deus, diz Justin L Barret.
Por volta dos 5 anos, Wolfgang Amadeus Mozart já
conseguia tocar cravo, começando a compor suas próprias músicas. Mozart
foi um “músico nato”; possuia grandes talentos naturais, necessitando
somente de uma exposição mínima à música para se tornar fluente.
Poucos de nós temos essa sorte. A música comumente
tem de ser explicada a nós por meio do ensino, repetição e prática. Já
em outras areas, como a linguagem ou o caminhar, todas as pessoas já
possuem isso naturalmente; temos todos o “dom de falar” e o “dom de
caminhar”.
E onde se encaixa a religião? É mais parecida à música ou à linguagem?
Pesquisas da area da psicologia do desenvolvimento,
da antropologia cognitiva e particularmente das ciencias cognitivas da
religião me fizeram pensar que a religião é tão natural como nossa
linguagem. A grande maioria dos humanos são “crentes natos”,
naturalmente inclinados a achar os assuntos religiosos e suas
explicações atrativas e de aquisição fácil, tornando-se hábeis na sua
utilização. Tal atração pela religião é um produto evolutivo de nossa
bagagem cognitiva básica. E enquanto nossa cognição não nos dá respostas
sobre as verdades do mundo, por outro lado os assuntos religiosos nos
ajudam a ver a religião de um modo muito interessante.
Tão logo os bebês nascem, começam a tentam entender o
mundo à sua volta. À medida que o fazem, suas mentes mostram tendências
regulares. O recém-nascido mostra certas preferências para o que quer
prestar atenção e tenta entender o que as pessoas estão pensando no
momento.
Um dos comportamentos mais importantes é o
reconhecimento da diferença entre objetos físicos simples e os “agentes”
– coisas que podem influenciar o entendimento do meio. Bebês sabem que
bolas e livros devem ser tocados para se moverem, mas agentes tais como
pessoas e animais podem se mover sozinhos.
Devido à nossa natureza altamente social, prestamos
uma ateção especial aos agentes. Somos fortemente atraídos para a
explicação de certos eventos por meio da ação de agentes – eventos
particularmente que não são prontamente explicados em termos de uma
causalidade simples.
Por instância, Phillippe Rochat e colaboradores, da
Universidade Emory em Atlanta, Geórgia, conduziram uma série de
experimentos mostrando que já no primeiro ano de vida, uma criança
consegue diferenciar entre os movimentos de objetos simples dos de
agentes, mesmo se o objeto e os agentes em questão são somente discos
coloridos feitos por animação gráfica computadorizada. Por volta dos 9
meses de idade, bebês já são sensível não somente ao relacionamento
causal entre dois discos que se perseguem na tela do computador, mas
podem indicar quem estava perseguindo e quem estava fugindo. Os bebês
primeiro assistiam a um disco vermelho perseguindo um azul (ou
vice-versa) até que se habituassem ao estímulo – isso é, ficassem
entediados. Então o cientista revertia a perseguição. Os bebês notaram
as diferenças e voltaram a assistir novamente a perseguição (Perception, vol33, p. 355).
Muitos desses experimentos usaram discos animados que
não se assemelhavam a humanos ou animais. Bebês não precisam da
presença de uma pessoa, ou mesmo de um animal, para raciocinar e agir –
um ponto importante é se aplicarão seu raciocínio em relação aos agentes
para deuses invisíveis.
Bebês aparentemente são sensíveis a outras duas
características importantes dos agentes, permitindo um melhor
entendimento do mundo, mas também permitindo um maior recepção a deuses.
Primeiro, agentes agem para completar objetivos. E segundo, não
precisam ser visíveis. Para que o agente tenha influência nos grupos
socias, como evitar os predadores e capturar presas, precisamos pensar
em agentes que não podemos ver.
“quando vamos à origem das coisas naturais, as crianças são muito receptivas às explicações que envolvem um padrão ou ou propósito”
A facilidade com que os humanos empregam o raciocínio
baseado em agentes não termina na infância. Num experimento que fiz com
Amanda Johnson, da Faculdade Cavin em Grand Rapids, Michigan,
perguntamos a estudantes universitários para narrarem suas ações
enquanto empurravam bolas para um buraco de uma mesa. Um pulso
eletromagnético era enviado constantemente através da mesa para a bola
que estava em movimento, perturbando as expectativas físicas intuitivas.
Quase dois terços dos estudantes referiram a bola “perturbada” como um
agente, não como objetos físicos comuns, fazendo comentários do tipo,
“Aquela não quis permanecer no lugar”, “Oh, veja. Aquelas duas se
beijaram”, e “Elas não estão cooperando” (Journal of Cognition and Culture, vol. 3, p. 208).
Essa propensão natural de buscar agentes e de
raciocinar de modo contraintuitivo sobre os agentes do mundo é parte de
nossa inclinação para acreditar em deuses. Uma vez pareado com outras
tendências cognitivas, tais como a busca de um propósito, faz com que a
criança fique altamente receptiva à religião.
Para que serve um tigre?
Deborah Kelemen da Universidade de Boston mostrou que
desde a infância temos uma forte atração às explicações baseadas em
propósitos para objetos naturais – de macacos a pessoas, de icebergues a
árvores. Crianças de quatro e cinco anos são mais suscetíveis a pensar
que um tigre é “feito para comer, andar e ser visto no zoológico” que
“comer, andar e ser visto no zoológico não é feito para ele” (Journal of Cognition and Development, vol. 6, p. 3).
Essa propensão natural de buscar agentes e de raciocinar de modo contraintuitivo sobre os agentes do mundo é parte de nossa inclinação para acreditar em deuses. Uma vez pareado com outras tendências cognitivas, tais como a busca de um propósito, faz com que a criança fique altamente receptiva à religião.
Similarmente, quando se especula sobre a origem das
coisas naturais, as crianças são muito receptivas a explicações que
invocam um padrão ou um propósito. É mais prazeroso para a criança
acreditar que animais e plantas foram criadas para um propósito que
acreditar que surgiram por razão nenhuma. Margaret Evans, da
Universidade de Michigan em Ann Arbor, mostrou que crianças abaixo dos
10 anos tendem a abraçar as explicações criacionistas às evolutivas
sobre a origem das coisas – até mesmo crianças cujos pais e professores
aceitam a evolução (Cognitive Psychology, vol. 42, p. 217). Kelemen
também fez experimentos com adultos, sugerindo que não crescemos com
essa atração, mas que ela é suprimida por meio da educação formal (Cognition, vol. 111, p. 138).
Isso mostra que aparentemente dividimos uma intuição
que depende de um agente para classificar e modelar o que vemos no
mundo. Um experimento recente feito por George Newman, da Universidade
de Yale, corrobora essa visão. Bebês entre 12 a 13 meses de idade
assistiam a duas animações cujo trajeto final era protegido por uma
barreira, mas que era retirada ao final do evento, permitindo aos bebês
ver os fatos (figura 1): 1) uma bola correndo que batia em blocos
empilhados, desordenando-os; 2) uma bola correndo que, quando batia em
blocos já desordenados, tornavam-se empilhados. Adultos veriam algo
estranho no segundo cenário: bolas não ordenavam os blocos. Bebês também
viram algo estranho, pois permaneceram mais tempo observando a segunda
animação. Isso sugere que os bebês estranham um bola criando ordem que
uma bola criando desordem.
Figura1.
Trajeto da bola 9seta amarela) até que atinja os blocos. A consequencia
final entre a bola e os blocos é bloqueada por uma barreira que é
retirada ao final do evento, permitindo analisar a consequencia.
Ainda mais interessante foi um segundo experimento.
Um objeto arredondado e com um rosto (agente) moveu-se propositalmente
para trás da barreira e aparentemente ordenava ou desordenava os blocos.
Nesse caso, os bebês não mostraram qualquer surpresa aparente (PNAS, vol. 107, p/ 17140).
A explicação mais plausível é que os bebês possuem
uma intuição tão aguçada quanto os adultos: pessoas, animais, deuses ou
outros agentes podem criar ordem ou desordem, mas “não-agentes”, tais
como tempestades ou bolas que rolam, somente criam desordem.
É claro que os deuses não somente criaram ou
ordenaram o mundo natural, eles tipicamente possuem superpoderes:
superconhecimento, superpercepção e imortalidade. Será que essas
características dos deuses, as quais diferem e superam as habilidades
das pessoas, são difíceis de serem adotadas pelas crianças?
Margaret Evans mostrou que crianças abaixo dos 10 anos tendem a abraçar as explicações criacionistas às evolutivas sobre a origem das coisas – até mesmo crianças cujos pais e professores aceitam a evolução. Kelemen também fez experimentos com adultos, sugerindo que não crescemos com essa atração, mas que ela é suprimida por meio da educação formal
Numa série de estudos de outros pesquisadores, as
crianças aparentam prever que todos os agentes possuem um
superconhecimento, superpercepção e imortalidade até que aprendam outra
coisa.
Por exemplo, num estudo realizado no México, liderado
por Nicola Knight da Universidade de Oxford, crianças da etnia Maya
entre 4 e 7 anos foram apresentadas a uma cabaça conhecida por guardar
tortilhas. Com a abertura da cabaça coberta, o experimentador perguntou
às crianças o que havia dentro. Após a resposta “tortilhas”, lhes eram
mostradas – para sua surpresa – que ali dentro continha uma cueca. O
experimentador então cobriu a abertura novamente e perguntou se algum
agente poderia saber o que havia dentro da cabaça. Os agentes incluíam o
deus católico, conhecido como Diós, o deus Maya do Sol, espíritos das
florestas, um “bicho-papão” chamado Chiichii ou um humano. Na cultura
Maya, Diós é onipotente e onipresente, o deus do Sol sabe de todas as
coisas que acontece sob o Sol, o espírito da floresta é limitado às
florestas e o Chiichii é somente um aborrecimento.
As crianças mais jovens responderam que todos os
agentes poderiam saber o que estava dentro da cabaça. Por volta dos 7
anos, a maioria das crianças pensavam que Diós poderia saber que a
cabaça continha cuecas. Porém somente os humanos pensavam que ali havia
tortilhas. Elas também podiam diferenciar o grau de conhecimento de
outros agentes sobrenaturais (Journal of Cognition and Culture, vol. 8, p. 235). Coisas semelhantes também foram encontradas em crianças albanesas, israelenses, britânicas e estadounidenses.
Posso estar errado, mas minha interpretação disso é
que as crianças acham mais fácil presumir que outras pessoas sabem,
sentem ou relembram as coisas que imaginar precisamente quem conhece,
sente ou se lembra daquilo.
Essa
afirmação está relacionada ao desenvolvimento de uma faculdade
denominada de “teoria da mente”, a qual se relaciona ao nosso
entendimento sobre o pensamento, percepção, desejos e sentimentos das
outras pessoas. A teoria da mente é importante para o bem-estar social,
mas leva tempo para se desenvolver. Algumas crianças entre 3 e 4 anos
simplesmente admitem que outras pessoas possuem um conhecimento do mundo
completo e preciso.
Um padrão similar é visto com crianças que passaram a
entender a inevitabilidade da morte. Estudos feitos por Emily Burdett,
da Universidade de Oxford, sugere que o padrão das crianças é admitir
todas as outras pessoas como imortais.
O achado nos quais as crianças mayas pensam que todos
os deuses devem saber o que estava dentro da cabaça é importante por
outra razão: a doutrinação não pode ser levada em conta. Não importa o
que se diga, as crianças não precisam ser doutrinadas para acreditarem
em deus. Elas naturalmente gravitam em torno dessa ideia.
Minha alegria é que essas características sobre o
desenvolvimento da mente – uma explicação para a atração por explicações
baseadas em agentes, uma tendência para explicar o mundo natural em
termos de padrões e propósitos, e uma afirmação de que outros possuem
superpoderes – faz com que as crianças naturalmente sejam receptivas à
ideia de que realmente existe um ou mais deuses que ajudam a moldar o
mundo em volta delas.
Posso estar errado, mas minha interpretação disso é que as crianças acham mais fácil presumir que outras pessoas sabem, sentem ou relembram as coisas que imaginar precisamente quem conhece, sente ou se lembra daquilo.
É importante notar que esse conceito da religião se
esquiva das crenças teológicas. Crianças não acreditam inatamente não no
cristianismo, no islamismo ou qualquer outra teologia, mas naquilo que
chamo de “religião natural”. Elas possuem uma forte tendência natural
para a religião, mas essas tendências não as impedem de seguir para
qualquer outra crença religiosa.
Ao invés disso, o modo pelo qual nossas mentes
resolvem problemas gera um espaço conceitual que molda o nosso deus, um
espaço que espera ser preenchido pelos detalhes da cultura na qual
nascemos.
Justin L. Barrett é diretor do Thrive Center for Human Development no Seminário Teológico de Fuller, em Pasadena, Califórnia. Seu último livro é Born Believers: The science of children`s religious belief .
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Fontes: New Scientist
http://racionalistasusp.wordpress.com/2012/05/25/todos-somos-crentes-inatos/
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