Juliette Cerf entrevista Giorgio Agamben.
Nascido
em Roma em 1942, Giorgio Agamben tem uma trajetória peculiar. Nos anos
de formação, o jovem estudante de Direito andava com artistas e
intelectuais agrupados em torno da autora Elsa Morante. Uma Dolce
Vita? Um momento de amizades intensas, em todo caso. Giorgio Agamben apareceu como o apóstolo Filipe em O Evangelho segundo são Mateus (1964) de Pier Paolo Pasolini.
Pouco a pouco, o jurista virou-se para a filosofia, após um seminário
de Heidegger em Thor-en-Provence. Então ele lançou-se sobre a edição das
obras de Walter Benjamin, um pensador que nunca esteve longe de seu
pensamento, bem como Guy Debord e Michel Foucault. Giorgio Agamben
tornou-se, assim, familiarizado com um sentido messiânico da História,
uma crítica à sociedade do espetáculo, e uma resistência ao biopoder, o
controle que as autoridades exercem sobre a vida – mais propriamente dos
corpos dos cidadãos. Poético, tal como político, seu pensamento escava
as camadas em busca de evidências arqueológicas, fazendo o seu caminho
de volta através do turbilhão do tempo, até as origens das
palavras. Autor de uma série de obras reunidas sob o título latino Homo
sacer, Agamben percorre a terra da lei, da religião e da literatura, mas
agora se recusa a ir… para os Estados Unidos, para evitar ser submetido
a seus controles biométricos. Em oposição a essa redução de um homem
aos seus dados biológicos, Agamben propõe uma exploração do campo de
possibilidades. Nesta entrevista a Juliette Cerf em Trastevere,
o filósofo italiano contesta quem o vê como pessimista, cita Marx e
sustenta: “condições desesperadoras da sociedade em que vivo me enchem
de esperança”. Confira:
* * *
Berlusconi
caiu, como vários outros líderes europeus. Tendo escrito sobre a
soberania, quais os pensamentos que esta situação sem precedentes
provocar em você?
O poder
público está perdendo legitimidade. A suspeita mútua se desenvolveu
entre as autoridades e os cidadãos. Essa desconfiança crescente tem
derrubado alguns regimes. As democracias são muito preocupadas: de que
outra forma se poderia explicar que elas têm uma política de segurança
duas vezes pior do que o fascismo italiano teve? Aos olhos do poder,
cada cidadão é um terrorista em potencial. Nunca se esqueça de que o
dispositivo biométrico, que em breve será inserido na carteira de
identidade de cada cidadão, em primeiro lugar, foi criado para controlar
os criminosos reincidentes.
Essa crise está ligada ao fato de que a economia tem roubado um caminho na política?
Para usar o
vocabulário da medicina antiga, a crise marca o momento decisivo da
enfermidade. Mas hoje, a crise não é mais temporária: é a própria
condução do capitalismo, seu motor interno. A crise está continuamente
em curso, uma vez que, assim como outros mecanismos de exceção, permite
que as autoridades imponham medidas que nunca seriam capazes de fazer
funcionar em um período normal. A crise corresponde perfeitamente – por
mais engraçado que possa parecer – ao que as pessoas na União Soviética
costumavam chamar de “a revolução permanente”.
A teologia desempenha um papel muito importante em sua reflexão de hoje. Por que isso?
Os projetos
de pesquisa que eu tenho recentemente realizado mostraram-me que as
nossas sociedades modernas, que afirmam ser seculares, são, pelo
contrário, regidas por conceitos teológicos secularizados, que agem de
forma muito mais poderosa, uma vez que não estamos conscientes de sua
existência. Nós nunca vamos entender o que está acontecendo hoje, se não
entendermos que o capitalismo é, na realidade, uma religião. E, como
disse Walter Benjamin, é a mais feroz de todas as religiões, porque não
permite a expiação… Tome a palavra “fé”, geralmente reservado à esfera
religiosa. O termo grego correspondente a este nos Evangelhos é
pistis. Um historiador da religião, tentando entender o significado
desta palavra, foi dar um passeio em Atenas um dia quando de repente ele
viu uma placa com as palavras “Trapeza tes pisteos”. Ele foi até a
placa, e percebeu que esta era de um banco: Trapeza tes pisteos
significa: “banco de crédito”. Isto foi esclarecedor o suficiente.
O que essa história nos diz?
Pistis, fé, é
o crédito que temos com Deus e que a palavra de Deus tem conosco. E há
uma grande esfera em nossa sociedade que gira inteiramente em torno do
crédito. Esta esfera é o dinheiro, e o banco é o seu templo. Como você
sabe, o dinheiro nada mais é que um crédito: em notas em dólares e
libras (mas não sobre o euro, e que deveriam ter levantado as
sobrancelhas…), você ainda pode ler que o banco central vai pagar ao
portador o equivalente a este crédito. A crise foi desencadeada por uma
série de operações com créditos que foram dezenas de vezes re-vendidos
antes que pudessem ser realizados. Na gestão de crédito, o Banco – que
tomou o lugar da Igreja e dos seus sacerdotes – manipula-se a fé e a
confiança do homem. Se a política está hoje em retirada, é porque o
poder financeiro, substituindo a religião, raptou toda a fé e toda a
esperança. É por isso que eu estou realizando uma pesquisa sobre a
religião e a lei: a arqueologia parece-me ser a melhor maneira de
acessar o presente. Os europeus não podem acessar o seu presente sem
julgarem o seu passado.
O que é este método arqueológico?
É uma
pesquisa sobre a archè, que em grego significa “início” e
“mandamento”. Em nossa tradição, o início é tanto o que dá origem a algo
como também é o que comanda sua história. Mas essa origem não pode ser
datada ou cronologicamente situada: é uma força que continua a agir no
presente, assim como a infância que, de acordo com a psicanálise,
determina a atividade mental do adulto, ou como a forma com que o big
bang, de acordo com os astrofísicos, deu origem ao Universo e continua
em expansão até hoje. O exemplo que tipifica esse método seria a
transformação do animal para o humano (antropogênese), ou seja, um
evento que se imagina, necessariamente, deve ter ocorrido, mas não
terminou de uma vez por todas: o homem é sempre tornar-se humano, e,
portanto, também continua a ser inumano, animal. A filosofia não é uma
disciplina acadêmica, mas uma forma de medir-se em direção a este
evento, que nunca deixa de ter lugar e que determina a humanidade e a
desumanidade da humanidade: perguntas muito importantes, na minha
opinião.
Essa visão de tornar-se humano, em suas obras, não é bastante pessimista?
Estou muito
feliz que você me fez essa pergunta, já que muitas vezes eu encontro com
pessoas que me chamam de pessimista. Em primeiro lugar, em um nível
pessoal, isto não é verdade em todos os casos. Em segundo lugar, os
conceitos de pessimismo e de otimismo não têm nada a ver com o
pensamento. Debord citou muitas vezes uma carta de Marx, dizendo que “as
condições desesperadoras da sociedade em que vivo me enchem de
esperança”. Qualquer pensamento radical sempre adota a posição mais
extrema de desespero. Simone Weil disse: “Eu não gosto daquelas pessoas
que aquecem seus corações com esperanças vazias”. Pensamento, para mim, é
exatamente isso: a coragem do desespero. E isso não está na altura do
otimismo?
De
acordo com você, ser contemporâneo significa perceber a escuridão de sua
época e não a sua luz. Como devemos entender essa ideia?
Ser
contemporâneo é responder ao apelo que a escuridão da época faz para
nós. No Universo em expansão, o espaço que nos separa das galáxias mais
distantes está crescendo a tal velocidade que a luz de suas estrelas
nunca poderia chegar até nós. Perceber, em meio à escuridão, esta luz
que tenta nos atingir, mas não pode – isso é o que significa ser
contemporâneo. O presente é a coisa mais difícil para vivermos. Porque
uma origem, eu repito, não se limita ao passado: é um turbilhão, de
acordo com a imagem muito fina de Benjamin, um abismo no presente. E
somos atraídos para este abismo. É por isso que o presente é, por
excelência, a única coisa que resta não vivida.
Quem é o supremo contemporâneo – o poeta? Ou o filósofo?
Minha
tendência é não opor a poesia à filosofia, no sentido de que essas duas
experiências tem lugar dentro da linguagem. A casa de verdade é a
linguagem, e eu desconfiaria de qualquer filósofo que iria deixá-la para
outros – filólogos ou poetas – cuidarem desta casa. Devemos cuidar da
linguagem, e eu acredito que um dos problemas essenciais com os meios de
comunicação é que eles não mostram tanta preocupação. O jornalista
também é responsável pela linguagem, e será por ela julgado.
Como é o seu mais recente trabalho sobre a liturgia nos dá uma chave para o presente?
Analisar
liturgia é colocar o dedo sobre uma imensa mudança em nossa maneira de
representar existência. No mundo antigo, a existência estava ali – algo
presente. Na liturgia cristã, o homem é o que ele deve ser e deve ser o
que ele é. Hoje, não temos outra representação da realidade do que a
operacional, o efetivo. Nós já não concebemos uma existência sem
sentido. O que não é eficaz – viável, governável – não é real. A próxima
tarefa da filosofia é pensar em uma política e uma ética que são
liberados dos conceitos do dever e da eficácia.
Pensando na inoperosidade, por exemplo?
A
insistência no trabalho e na produção é uma maldição. A esquerda foi
para o caminho errado quando adotou estas categorias, que estão no
centro do capitalismo. Mas devemos especificar que inoperosidade, da
forma como a concebo, não é nem inércia, nem uma marcha
lenta. Precisamos nos libertar do trabalho, em um sentido ativo – eu
gosto muito da palavra em francês désoeuvrer. Esta é uma atividade que
faz todas as tarefas sociais da economia, do direito e da religião
inoperosas, libertando-os, assim, para outros usos
possíveis. Precisamente por isso é apropriado para a humanidade:
escrever um poema que escapa a função comunicativa da linguagem; ou
falar ou dar um beijo, alterando, assim, a função da boca, que serve em
primeiro lugar para comer. Em sua Ética a Nicômaco, Aristóteles
perguntou a si mesmo se a humanidade tem uma tarefa. O trabalho do
flautista é tocar a flauta, e o trabalho do sapateiro é fazer sapatos,
mas há um trabalho do homem como tal? Ele então desenvolveu a sua
hipótese segundo a qual o homem, talvez, nasce sem qualquer tarefa, mas
ele logo abandona este estado. No entanto, esta hipótese nos leva ao
cerne do que é ser humano. O ser humano é o animal que não tem trabalho:
ele não tem tarefa biológica, não tem uma função claramente
prescrita. Só um ser poderoso tem a capacidade de não ser poderoso. O
homem pode fazer tudo, mas não tem que fazer nada.
Você estudou Direito, mas toda a sua filosofia procura, de certa forma, se libertar da lei.
Saindo da
escola secundária, eu tinha apenas um desejo – escrever. Mas o que isso
significa? Para escrever – o que? Este foi, creio eu, um desejo de
possibilidade na minha vida. O que eu queria não era a “escrever”, mas
“ser capaz de” escrever. É um gesto inconscientemente filosófico: a
busca de possibilidades em sua vida, o que é uma boa definição de
filosofia. A lei é, aparentemente, o contrário: é uma questão de
necessidade, não de possibilidade. Mas quando eu estudei direito, era
porque eu não poderia, é claro, ter sido capaz de acessar o possível sem
passar no teste do necessário. Em qualquer caso, os meus estudos de
direito tornaram-se muito úteis para mim. Poder desencadeou conceitos
políticos em favor dos conceitos jurídicos. A esfera jurídica não pára
de expandir-se: eles fazem leis sobre tudo, em domínios onde isto teria
sido inconcebível. Esta proliferação de lei é perigosa: nas nossas
sociedades democráticas, não há nada que não é regulamentado. Juristas
árabes me ensinaram algo que eu gostei muito. Eles representam a lei
como uma espécie de árvore, em que em um extremo está o que é proibido
e, no outro, o que é obrigatório. Para eles, o papel do jurista situa-se
entre estes dois extremos: ou seja, abordando tudo o que se pode fazer
sem sanção jurídica. Esta zona de liberdade nunca para de estreitar-se,
enquanto que deveria ser expandida.
Em
1997, no primeiro volume de sua série Homo Sacer, você disse que o campo
de concentração é a norma do nosso espaço político. De Atenas a
Auschwitz…
Tenho sido
muito criticado por essa idéia, que o campo tem substituído a cidade
como o nomos (norma, lei) da modernidade. Eu não estava olhando para o
campo como um fato histórico, mas como a matriz oculta da nossa
sociedade. O que é um campo? É uma parte do território que existe fora
da ordem jurídico-política, a materialização do estado de exceção. Hoje,
o estado de exceção e a despolitização penetraram tudo. É o espaço sob
vigilância CCTV [circuito interno de monitoramento] nas cidades de hoje,
públicas ou privadas, interiores ou exteriores? Novos espaços estão
sendo criados: o modelo israelense de território ocupado, composto por
todas essas barreiras, excluindo os palestinos, foi transposto para
Dubai para criar ilhas hiper-seguras de turismo…
Em que fase está o Homo sacer?
Quando
comecei esta série, o que me interessou foi a relação entre a lei e a
vida. Em nossa cultura, a noção de vida nunca é definida, mas é
incessantemente dividida: há a vida como ela é caracterizada
politicamente (bios), a vida natural comum a todos os animais (zoé), a
vida vegetativa, a vida social, etc. Talvez pudéssemos chegar a uma
forma de vida que resiste a tais divisões? Atualmente, estou escrevendo o
último volume de Homo sacer. Giacometti disse uma coisa que eu
realmente gostei: você nunca termina uma pintura, você a abandona. Suas
pinturas não estão acabadas, seu potencial nunca se esgota. Gostaria que
o mesmo fosse verdade sobre Homo sacer, para ser abandonado, mas nunca
terminado. Além disso, eu acho que a filosofia não deve consistir-se
demais em afirmações teóricas – a teoria deve, por vezes, mostrar a sua
insuficiência.
É esta a razão pela qual em seus ensaios teóricos você tem sempre escrito textos mais curtos, mais poéticos?
Sim,
exatamente isso. Estes dois registros de escrita não ficam em
contradição, e espero que muitas vezes até mesmo se cruzem. Foi a partir
de um grande livro, O Reino e a Glória, uma genealogia do governo e da
economia, que eu fui fortemente atingido por essa noção de
inoperosidade, o que eu tentei desenvolver de forma mais concreta em
outros textos. Esses caminhos cruzados são todos o prazer de escrever e
de pensar.
* Publicado originalmente em francês no Télérama, e em inglês no Blog da Verso, em 17 de junho de 2014; tradução de Pedro Lucas Dulci, para o Outras Palavras.
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AGAMBEN: Nasceu em Roma em 1942. Considerado um dos principais intelectuais de
sua geração, deu cursos em várias universidades europeias e
norte-americanas, recusando-se a prosseguir lecionando na New York
University em protesto à política de segurança dos Estados Unidos.
Responsável pela edição italiana das obras de Walter Benjamin, é autor,
entre outros, de Estado de exceção (2005), Profanações (2007), O que
resta de Auschwitz (2008), O reino e a glória (2011), Opus dei (2013) e
Altíssima pobreza, que a Boitempo lança ainda este ano. Colabora com o
Blog da Boitempo esporadicamente.
Fonte: http://blogdaboitempo.com.br/2014/08/28/agamben-o-pensamento-e-a-coragem-do-desespero/
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