Judeu sem ser judeu, porque a perseguição nazista obrigou a família a
esconder as origens judaicas. Francês sem ser francês, porque nasceu em
uma colônia que depois abriria guerra contra a França. Filósofo sem ser
filósofo, inúmeras vezes criticado e rejeitado por não seguir as regras
da pesquisa filosófica. De esquerda sem ser marxista, o que muitas
vezes lhe rendeu desconfianças políticas. É desse estranho lugar sem ser
lugar que fala "Derrida" (ed. Civilização Brasileira; trad. André
Telles; 742 págs.; R$ 79,90), a biografia do pensador franco-argelino
Jacques Derrida (1930-2004) escrita pelo também filósofo Benoît Peeters,
de 56 anos. O autor do livro conta como Jackie Élie Derrida, nascido em
um subúrbio da Argélia, quarto filho de uma família modesta de
magrebinos, se transformou no pensador Jacques Derrida, autor de uma
obra filosófica imensa, de outros tantos conflitos com seus
contemporâneos franceses, e de um reconhecimento internacional que
incluiu sólida carreira acadêmica nos Estados Unidos.
Se, como argumenta o psicanalista francês Gérard Wajcman, o século XX
é o século dos objetos, e o melhor objeto que representa o século XX é a
ruína, o livro mostra como Derrida foi um dos pensadores mais
importantes do século das ruínas por ter proposto uma experiência
filosófica a partir da desconstrução - que virou moda em uma
interpretação frívola e superficial -, tantas vezes confundida com
destruição e motivo de conflitos com contemporâneos como Michel Foucault
(1926-1984) ou com mestres como Jacques Lacan (1901-1981).
Resultado de dois anos de pesquisas e entrevistas, Peeters teve
acesso aos arquivos de Derrida na França e nos EUA (o filósofo guardou
obsessivamente tudo o que fez, as cartas que escreveu, e foi arquivista
de sua obra) e situa a vida e produção do filósofo como parte de um
tempo particularmente rico do pensamento francês. "Não são elementos
filosóficos, mas também não são elementos estranhos à filosofia. É um
jogo entre o que está dentro e o que está fora da obra", diz Peeters.
Seu maior desafio foi escrever de um ponto de vista que não
fosse o de discípulo, filósofo ou amigo, embora tenha conhecido Derrida e
o admirado. "Quis escrever um livro que não fosse reservado apenas aos
que já conhecem a obra de Derrida, mas que também servisse para mostrar a
grande ressonância da obra desse filósofo, considerado tão difícil de
ler", afirma Peeters na entrevista a seguir.
Valor: O senhor escreveu uma biografia de Derrida como uma tentativa de dar um sentido lógico e cronológico ao pensamento do filósofo?
Benoît Peeters: Como atribuímos a ele a palavra
"desconstrução", é paradoxal querer construí-lo. Mas tentei mostrar como
ele se construiu como filósofo, como indivíduo, sua trajetória e também
seu contexto, a história de suas ideias, os outros pensadores em torno
dele, além dos fatos históricos, como a guerra da Argélia, o
pós-colonialismo, os acontecimentos de Maio de 68, o 11 de Setembro -
que tiveram forte influência sobre seu pensamento. Derrida não aceitaria
a ideia de que a vida explica a obra, mas penso que aceitaria a ideia
de que a vida tem uma relação estranha e múltipla com a obra. Derrida
foi um filósofo que pensou sobre a autobiografia, por acreditar na
importância da singularidade de um filósofo. Não era um filósofo do
neutro, do impessoal, da humanidade em geral, mas um filósofo da
diferença, da singularidade, e que conferiu um lugar especial à
experiência individual. Sua biografia - a Argélia da sua infância, o
judaísmo, sua carreira internacional - me pareceu interessante de ser
recontada.
Valor: O senhor apresenta um jovem Derrida inseguro, tímido, que não corresponde ao grande filósofo que veio a se tornar depois.
Peeters: Antes da publicação de seu primeiro livro
["Introdução à Origem da Geometria de Husserl"], Derrida não se parece
em nada com a ideia que a maioria das pessoas têm dele. O primeiro
Derrida é angustiado, carente de autoconfiança, talvez por causa de sua
origem argelina, de sua expulsão da escola, aos 12 anos, durante a
Segunda Guerra. Inseguro porque só saiu da Argélia pela primeira vez aos
19 anos, quando foi para Paris, onde se sente um pouco perdido,
temeroso em relação ao concurso para a Escola Normal Superior. Nesse
período, seu temperamento é melancólico e ele alimenta dúvidas sobre sua
capacidade de escrever. Derrida só se liberta dessa dificuldade depois
que seu primeiro livro é bem recebido e quando surgem os pedidos de
artigo e de conferências. A partir daí, Derrida agiu sempre como um
filósofo de circunstâncias, de situação, que respondia às demandas. Ele
construiu uma obra a partir disso, mas não se permitia escrever sozinho.
Derrida tinha necessidade de responder ao outro, por isso escreve sobre
hospitalidade, com hospitalidade.
"Ao longo da vida, Derrida se representou
como uma vítima, um mal-amado,
um rejeitado, um marginal",
diz Peeters
Valor: Essas angústias iniciais orientam os temas de sua obra? E os conflitos com seus pares?
Peeters: Derrida é um filósofo do seu tempo, mas
também era intempestivo, como diria Nietzsche, que buscava agir com
liberdade, a partir dos seus temas, e não se limitava a obedecer ao
pensamento dominante. A França daquele momento é um período brilhante,
com pensadores como Michel Foucault, Roland Barthes, Jacques Lacan,
Louis Althusser, Emmanuel Levinas, Gilles Deleuze e muitos outros. Ele
viveu em uma época muito rica. Dois de seus colegas de classe eram
Pierre Bourdieu e Michel Serres. É nesse ambiente que vai procurar seu
lugar, seu caminho singular. Nos primeiros tempos, Derrida tem
dificuldades com as instituições, com a tradição filosófica, e faz
experiências que não são bem compreendidas, como os livros "Glas" e
"Cartão-Postal" [ed. Civilização Brasileira], ambos diferentes da
tradição filosófica. Só ao fim da vida ele se permitiu falar de temas
como hospitalidade, o segredo, o perdão, o testemunho e a pena de morte,
que já estavam no coração de sua obra. Os temas subjacentes do seu
pensamento se tornam explícitos nos anos posteriores, também porque sua
notoriedade o permite ser ele mesmo, afirmar suas preocupações.
Valor: É nesse momento que o tema da hospitalidade ganha destaque no seu pensamento?
Peeters: A hospitalidade é uma das questões mais
importantes de seu pensamento na medida em que ele - judeu, argelino,
excluído - solicitou hospitalidade e não a recebeu, ou a recebeu de
forma difícil. Ele pensa a hospitalidade a partir do lugar de quem bate à
porta e não está seguro de que será atendido. É por isso que, ao fim da
vida, ele se engaja na causa dos "sans-papiers" [sem-papéis], que tem
relação com seus primeiros trabalhos sobre o lugar e a função do texto e
da escrita. Derrida é engajado, mas tenta ligar suas intervenções
públicas aos temas que estão no coração do seu pensamento. É um filósofo
que busca uma forma nova de intervir no debate público. Ele não esquece
a filosofia em prol da atuação política.
Valor: O senhor pode dar um exemplo desse tipo de engajamento?
Peeters: No seu apoio a Nelson Mandela, por exemplo,
Derrida se empenha em mostrar como ele é um grande jurista e como seu
pensamento sobre o direito é mais forte do que o pensamento dos
dirigentes da África do Sul - o que indica a possibilidade de ele vir a
se tornar um grande líder político. Ele diz que se deveria, sim,
defender Mandela, mas sobretudo se deveria ler Mandela (não diz apenas
que é preciso libertá-lo). Da mesma forma, o seminário sobre a pena de
morte é também uma releitura da tradição filosófica sobre a pena de
morte. Derrida desconstroi essa tradição. A imagem pública da filosofia
de Derrida é de uma filosofia longe do mundo, afastada, distante,
reservada apenas aos iniciados. O que tentei fazer no livro foi mostrar
que seu pensamento é profundamente inscrito na turbulência do século e
pode ser lido por todos aqueles que quiserem discutir as questões sobre
as quais trabalhou.
"A filosofia é
um lugar de combate, de poder,
é um campo de guerra. Mas esse combate
não é estéril.
Quando dois pensadores se confrontam, pode surgir alguma
coisa de novo. Um pensamento se constrói contra outro.
Nessa cena
filosófica, Derrida foi por vezes vítima,
por vezes combatente."
Valor: Derrida foi um personagem muito turbulento e alguns de seus conflitos ficaram famosos. Quais mais o marcaram?
Peeters: Quando se diz que Derrida e Foucault
tiveram um conflito, parece que eles nunca se entenderam. Na verdade, em
1963, quando Derrida, de forma muito tímida, perguntou a Foucault se
poderia dedicar uma conferência à "História da Loucura", Foucault não
apenas aceitou como ficou feliz. Foucault, que era cinco anos mais velho
que Derrida, começava a dar aulas e ficou contente de ter um jovem
filósofo escrevendo sobre ele. Nesse primeiro momento, escreveu uma
carta a Derrida, dizendo: "Você leu Descartes melhor do que eu". Alguns
anos depois, Foucault e Derrida se tornaram iguais, do ponto de vista
institucional, e rivais filosóficos. Foi só a partir do momento em que
se tornou famoso que Foucault rejeitou a crítica de Derrida. O
interessante nesse caso é a temporalidade. O mesmo ocorre em relação a
Lacan, que se considera um mestre, já que é 29 anos mais velho. Quando
se conheceram, entre 1963 e 1965, Lacan o achava notável e percebeu que
Derrida seria um bom discípulo. Mas Derrida, embora estivesse muito
interessado em Lacan, não pretendia tornar-se um discípulo. Quando
Derrida escreveu "O Carteiro da Verdade", em 1975, o fez de forma
independente. Não é um texto assim tão crítico a Lacan, mas também não é
reverencial, admirativo e obediente. É um texto que diz: "Podemos
trabalhar sobre o texto de Lacan". O psicanalista não suportou essa
abordagem e a relação entre os dois nunca funcionou. Mas da parte de
Derrida sempre houve, desde o início, um grande respeito por Lacan.
Valor: Esses conflitos foram importantes no desenvolvimento da obra de Derrida?
Peeters: Sim, se considerarmos que o campo
filosófico não é um lugar neutro, no qual todos os filósofos avançam
juntos, lado a lado, em direção à sabedoria e à verdade. A filosofia é
um lugar de combate, de poder, é um campo de guerra. Mas esse combate
não é estéril. Quando dois pensadores se confrontam, pode surgir alguma
coisa de novo. Um pensamento se constrói contra outro. Nessa cena
filosófica, Derrida foi por vezes vítima, por vezes combatente.
Benoît
Peeters: "Derrida não aceitaria a ideia de que a vida explica a obra,
mas penso que aceitaria a ideia
de que a vida tem uma relação estranha e
múltipla com a obra"
Valor: O senhor acredita que grande parte dos conflitos se dá por uma nunca esclarecida confusão entre desconstrução e destruição?
Peeters: Derrida sempre disse que só se debruçou
sobre textos que amava. Nesse sentido, o gesto da desconstrução é um
gesto de amor, embora muitos ainda pensem que desconstruir um autor é
mostrar que aquele autor não tem bases sólidas ou é um reacionário. No
fim de sua vida, Derrida definiu a desconstrução como uma afirmação, mas
é uma afirmação que toma o pensamento do outro para levá-lo adiante,
para levá-lo a sério. Essa é a abordagem criativa do pensamento de
Derrida. Para seus contemporâneos, no entanto, não foi fácil. Conforme
Derrida foi se tornando um filósofo famoso, que ganhava espaço na cena
acadêmica dos EUA, essas desconstruções muitas vezes se confundiam com
críticas ou eram mal recebidas. Não se trata de dividir os filósofos
entre amigos e inimigos de Derrida, mas de compreender o interior de
cada um dos conflitos como parte das disputas entre amigos, mestres,
discípulos, alunos, disputas que também influenciam a recepção do
pensamento dele.
Valor: Uma das características de Derrida que
incomodava seus pares é o fato de que não respeitava fronteiras, lia
muitos autores, tinha como particularidade não se fechar, ocupava espaço
já ocupado por outros. Isso contribuiu para os conflitos?
Peeters: Os filósofos são, em geral, especializados
em filosofia antiga, medieval, lógica, moderna. Derrida recusava esse
sistema em favor de uma abertura extraordinária. Lia de Artaud a Marx,
de Maurice Blanchot a Freud, de Platão a Hegel, de James Joyce a Helene
Cixous, em uma amplitude que não estabelecia barreiras ou limites entre o
que pode ou não pode ser lido na filosofia. No início, quando ele se
debruçava sobre Husserl e sobre a fenomenologia, sua filosofia ainda era
muito técnica, mas pouco a pouco ele ampliou sua atuação. O pensamento
de Derrida se aventurava cada vez mais, se tornava mais lírico. Mas esse
movimento aberto também acentuava os atritos, porque ele não se
continham nem ao campo filosófico nem ao campo francês. Muito
rapidamente o território da desconstrução se ampliou também
geograficamente, quando Derrida se estabeleceu nos EUA.
Valor: Foram esses atritos que fizeram dele um autor mais lido nos EUA do que na França?
Peeters: A rejeição começou muito cedo na França,
antes mesmo de que Derrida conhecesse o sucesso nos EUA. Quando ele se
tornou famoso nos EUA a rejeição aumentou, aí já por inveja. Se ele
partiu muitas vezes para os EUA foi exatamente por não ser bem-aceito na
França. Ao longo da vida, Derrida se representou como uma vítima, um
mal-amado, um rejeitado, um marginal. Essa representação interior depois
ficou deslocada da glória e do reconhecimento internacional de seus
escritos. Mas fundamentalmente sua relação com o mundo e com os outros
permaneceu marcada por essa representação de vítima. Objetivamente, a
realidade não era mais essa a partir da metade dos anos 1970.
Valor: E qual seria a grande contribuição do seu pensamento ao século XXI?
Peeters: Derrida pode ser lido na filosofia política
ou na filosofia moral como uma resposta de um certo fracasso do
marxismo e das ideologias tradicionais, e nesse sentido acredito em um
grande futuro para esse pensamento. Mas isso supõe muito trabalho, não
de repetição nem de imitação, mas um trabalho de ir além de Derrida. É
preciso que os estudos sobre Derrida se libertem do "derridismo", o que
pode ser mortal para sua obra. Da mesma forma, a homenagem também é
apenas mórbida, e não ajudará a manter seu pensamento vivo. Em 2014,
quando completam-se dez anos de sua morte, será um bom momento para
virar a página do luto e abrir uma etapa de leitura crítica.
Valor: Como é a recepção e o reconhecimento do pensamento de Derrida na França hoje?
Peeters: Um fator importante em relação à leitura de
Derrida é a publicação de sua obra póstuma. Começam a ser publicados os
seminários de Derrida, que vão nos trazer muitas surpresas sobre temas
como hospitalidade, animalidade, pena de morte, e vai nos permitir
conhecer aos poucos a oralidade de Derrida, mais acessível do que seus
textos. Nesses cursos, ele fala de autores sobre os quais não escreveu,
ou de filósofos pouco presentes em suas obras publicadas. Penso que esta
será uma etapa determinante da recepção de seu pensamento. Além disso,
acho que a América Latina e a Ásia serão dois polos fundamentais na
continuação da recepção da obra de Derrida. A biografia está sendo
traduzida em países como Argentina, Brasil, Chile, Coreia do Sul, Japão e
China, o que pode indicar que o interesse por Derrida se deslocou.
Atualmente, o que se deve desejar é que essas novas leituras encontrem
uma forma não reverencial de se aproximar de sua obra, numa abordagem
mais livre, para reutilizá-lo como Derrida também reutilizou os textos
clássicos. A moda vai passar, mas aos poucos, ele também se tornará um
clássico.
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Henrique says: 
